Chương 3: Tasting Coffee: An Inquiry into Objectivity

Chương 3: Cơ sở lịch sử và Tri thức của tính Khách quan

Sự giải thích, sự hiểu biết và tính khách quan thuộc về nhau.
—Günter Figal (2010, 121)

Một tài khoản lịch sử của tính khách quan

Trong chuyên luận dài 500 trang về nền tảng lịch sử của tính khách quan, Lorraine Daston và Peter Galison (2007, 375) nhận xét, “Có nhận thức luận trước (và sau) sự xuất hiện của tính khách quan, có những cái tôi trước và sau sự xuất hiện của tính khách quan”. tính chủ quan.” Như bất kỳ nhà khoa học xã hội nào cũng sẽ nói với bạn, “tính khách quan” và “tính chủ quan” là những thành tựu lịch sử xã hội. Làm thế nào mà cặp đôi tài năng này lại xuất hiện, họ xuất hiện khi nào và tại sao họ hầu như luôn xuất hiện cùng nhau? Đã có một lịch sử lâu dài về “người biết và hiểu biết” (Daston và Galison 2007, 376) trước khi xuất hiện tính khách quan vào thế kỷ 19, nhưng thuyết nhị nguyên này về người biết và cái được biết đã thống trị nền lý trí châu u kể từ Kant. Đầu thế kỷ 20, một số người đề xuất rằng giải pháp để thiết lập tính khách quan có thể nằm ở việc loại trừ người biết, trong khi vẫn giữ lại cái đã biết. Tất nhiên, không ít triết gia phản đối ý kiến ​​cho rằng đây có thể là khoa học. Ngay từ đầu, khái niệm về tính khách quan đã là một hỗn hợp xoay vòng giữa đạo đức, siêu hình học và phương pháp luận.

Daston và Galison (2007, 380) xác định một số đặc điểm thường trực của tính khách quan. Thứ nhất, nó luôn đối lập với tính chủ quan. Điều quan trọng cần lưu ý là bị phản đối thực sự là một hình thức ghép đôi khác, và do đó tính chủ quan sẽ vẫn hiện diện ngay cả khi nó bị lưu đày. Như nhà triết học người Đức đương thời Günter Figal (2010, 237) đã lưu ý, “Mọi vị trí đều thuộc về các vị trí khác. . . [và] người bị loại trừ cũng không kém gì người mà chúng ta coi là ‘một trong chúng ta.’” Nếu không có tính chủ quan, rất có thể không ai có thể phát triển một ý tưởng rõ ràng về tính khách quan là gì; tính khách quan giành được vị thế của nó chủ yếu bằng sự hy sinh của tính chủ quan, và do đó nó không độc lập với tính chủ quan. Tính khách quan đôi khi “kiểm tra sự tự khẳng định có chủ ý bằng tính thụ động bắt buộc và các thủ tục cứng nhắc” (Daston và Galison 2007, 380). Đây là một đặc tính, giống như chủ nghĩa tư bản (Weber 1958), có thể bắt nguồn từ đạo đức Tin lành, nếu không muốn nói là Thanh giáo. Tính khách quan có thể có một tính khí xã hội đi kèm, có thể được chứng kiến ​​qua những đường nét nhịp điệu và cách thể hiện trong lời nói và cử chỉ của các nhà khoa học. Trong cuốn sách dân tộc học về văn hóa của các nhà khoa học đang làm việc tại Trung tâm Vũ trụ NASA, Of a Fire on the Moon, ban đầu được đăng trên Tạp chí Life, Mailer (1970) đã mô tả cách mọi nhà khoa học ông gặp tại Trung tâm Houston đều nói tiếng Anh của họ như thể họ là những cỗ máy, không sử dụng bất kỳ sự biến đổi nào của âm sắc hay cao độ, cung cấp những đường nét giai điệu ở mức độ hoàn hảo như thể những đường nét này thể hiện tính trung lập lạnh lùng trong suy nghĩ của họ. Đó là một hình thức xã hội và là sự ủng hộ cho một lối sống. Sự đa dạng của tính khách quan này không chỉ đơn giản là một phương pháp nghiên cứu mà còn là tinh thần lịch sử xã hội (theo nghĩa tinh thần của Hegel: hình thức đời sống của một thời đại hay của một nền văn hóa). Chắc chắn tinh thần khách quan là thứ mà chúng ta muốn giữ lại, ít nhất là nếu chúng ta muốn đặt chân lên Sao Hỏa, nhưng nó luôn có thể được hưởng lợi từ việc tự phê bình bản thân nhiều.

Chúng ta nên tránh chủ nghĩa vị chủng và xem xét góc độ lịch sử ở đây khi chúng ta tìm hiểu xem tính khách quan đến từ đâu? Hay như Nicola Perullo (2016, 18) đã hỏi, “Vì lý do gì mà chúng ta tạo ra tính khách quan?” Edmund Husserl đã dành cuốn sách cuối cùng của mình, The Crisis of the European Sciences (1970a, 347), để nghiên cứu “vấn đề căn bản về khả năng lịch sử của khoa học ‘khách quan’”. Nhân loại vẫn còn khá sớm trong hành trình khám phá khoa học nghiêm ngặt này, nó đã bắt đầu từ vài thế kỷ trước, và chúng ta sẽ phục vụ tốt bản thân bằng cách coi càng ít điều hiển nhiên càng tốt. Daston và Galison (2007, 17) viết, “Tính khách quan không phải lúc nào cũng xác định được khoa học. Tính khách quan cũng không giống như sự thật hay sự chắc chắn, và nó trẻ hơn cả hai,” Họ nhấn mạnh rằng tính khách quan có lịch sử riêng của nó. “Làm sao tính khách quan lại có lịch sử?” họ hỏi (2007, 27), và họ trả lời rằng tính khách quan là một thành tựu văn hóa, và mọi thành tựu văn hóa đều có lịch sử. Nói rõ hơn đối với chúng tôi ở đây, “Lịch sử của tính khách quan khoa học ngắn đến mức đáng ngạc nhiên. Nó xuất hiện lần đầu tiên vào giữa thế kỷ 19, và chỉ trong vài thập kỷ đã được thiết lập không chỉ như một chuẩn mực khoa học mà còn như một tập hợp các thực tiễn.” Chúng ta hãy theo dõi ngắn gọn sự xuất hiện này, như được mô tả bởi Daston và Galison.

“Tính khách quan”, có nguồn gốc từ trạng từ tiếng Latin obiectivus, được giới thiệu bởi các nhà triết học kinh viện thế kỷ 14 như Duns Scotus và William xứ Ockham, khi nó không có nghĩa gì giống như ngày nay. Thuật ngữ “tính khách quan” như một dạng thực chất mà chúng ta thừa nhận ngày nay “không xuất hiện cho đến rất lâu sau đó, vào khoảng đầu thế kỷ 19” (Daston và Galison 2007, 29). Trong phần lớn lịch sử của nó, “tính khách quan” luôn được kết hợp với “tính chủ quan”, nhưng theo Daston và Galison (2007, 29), ý nghĩa ban đầu của hai thuật ngữ này gần như trái ngược với ý nghĩa ngày nay:

“Khách quan” đề cập đến sự vật khi chúng được trình bày với ý thức, trong khi “chủ quan” đề cập đến bản thân sự vật. Người ta vẫn có thể tìm thấy dấu vết của cách sử dụng mang tính học thuật này trong những đoạn của Suy ngẫm về triết học đầu tiên (1641), trong đó René Descartes đối lập “thực tế hình thức” của các ý tưởng của chúng ta (nghĩa là liệu chúng có tương ứng với bất cứ điều gì ở thế giới bên ngoài) với “thực tế hình thức” của chúng ta hay không. hiện thực khách quan” (nghĩa là mức độ hiện thực mà họ được hưởng nhờ vào sự rõ ràng và khác biệt của chúng, bất kể chúng có tồn tại ở dạng vật chất hay không).

Cả “tính khách quan” và “tính chủ quan” đều không còn được sử dụng trong thế kỷ 17 và 18, nhưng chúng đã được Kant hồi sinh (Daston và Galison 2007, 30); tuy nhiên, tính khách quan vẫn giữ mối quan hệ nội tại của nó với trải nghiệm cảm giác thực tế, điều mà ngày nay vẫn chưa bị nghi ngờ.

Ưu điểm của sự rõ ràng và khác biệt dần dần được các xã hội Bắc Âu và Anh-Mỹ gắn liền với “tính khách quan”. Nhà thơ Mexico đoạt giải Nobel Octavio Paz (1956, 87) đã nhận xét,

Thế giới của chúng ta là thế giới của sự phân biệt rõ ràng và rõ ràng giữa cái có và cái không. Hiện hữu không phải là không hiện hữu. Sự tiêu diệt đầu tiên này – bởi vì nó là sự nhổ bật gốc rễ của sự tồn tại khỏi sự hỗn loạn nguyên thủy – tạo thành nền tảng cho suy nghĩ của chúng ta. Dựa trên quan niệm này đã xây dựng lên lâu đài của “những ý tưởng rõ ràng và khác biệt”, mà nếu nó làm cho lịch sử phương Tây có thể tồn tại thì cũng đã lên án mọi nỗ lực nhằm nắm giữ sự tồn tại bằng bất kỳ phương tiện nào khác ngoài những nguyên tắc này là bất hợp pháp.

Bất cứ ai đã từng dành thời gian với những dân tộc có định hướng truyền thống ở bất kỳ đâu trên thế giới đều không nghi ngờ rằng việc nhấn mạnh vào sự chính xác và rõ ràng được cho là một ưu tiên văn hóa của người châu Âu, một kết tủa của lịch sử không thể tránh khỏi. Heidegger (1991, 80) đã nhận định, “Điều mới là sự sáng tỏ này thể hiện tính quyết định mà qua đó tồn tại được xác định trong phạm vi tính chủ quan của Lý trí, và chỉ ở đó,” nghĩa là thừa nhận rằng giữa hoạt động này của sự tìm hiểu khách quan, tính chủ quan đang tích cực tạo ra nó.

Rõ ràng và khác biệt là một trong những thuộc tính được đánh giá cao nhất của khoa học khách quan, và “sự rõ ràng và khác biệt vì lợi ích riêng của nó” được Harold Garfinkel (1967, 267) xác định là một trong những tài sản của tư duy hợp lý giúp phân biệt khoa học với lẽ thường. Mặc dù làm cho mọi thứ trở nên rõ ràng và khác biệt là một phần của dự án khoa học, tuy nhiên, nó có thể là một sự áp đặt giả tạo từ bên ngoài, và cách nhìn nhận vấn đề này có thể đòi hỏi phải giảm thiểu có chọn lọc, hoặc thậm chí bóp méo các vấn đề địa phương của chúng ta để duy trì sự rõ ràng đó. và dinh thự riêng biệt. Tình trạng này có thể chấp nhận được, miễn là chúng ta chỉ đưa ra những tuyên bố khiêm tốn về những gì chúng ta đang đề xuất. Alfred Schutz (1971, 5) đã viết: “Điều này không có nghĩa là trong cuộc sống hàng ngày hay trong khoa học, chúng ta không thể nắm bắt được thực tế của thế giới. Nó chỉ có nghĩa là chúng ta chỉ nắm bắt được một số khía cạnh nhất định của nó, cụ thể là những khía cạnh có liên quan đến chúng ta. . . từ quan điểm của một tập hợp các quy tắc thủ tục tư duy được chấp nhận được gọi là phương pháp khoa học.”

Daston và Galison (2007, 31) tiếp tục, “Vào khoảng năm 1850, ý nghĩa hiện đại về ‘tính khách quan’ đã đến với các ngôn ngữ lớn ở châu Âu, vẫn đi đôi với ‘tính chủ quan’ đối lập tổ tiên của nó. Cả hai đều đã quay ngoắt 180 độ về mặt ý nghĩa.” Kèm theo đó là những thay đổi trong quan niệm thực tiễn về thế nào là khách quan. Trong suốt thế kỷ 19, các tập bản đồ khoa học trình bày thực vật, động vật và côn trùng tuân theo khái niệm “sự thật với tự nhiên”, cố gắng mô tả thực vật hoặc côn trùng lý tưởng, một lý tưởng trung thành với khái niệm khái quát về thực tế của những gì đang được thể hiện, ngay cả khi những cách thể hiện này có sự hoàn hảo và đối xứng mà không một loài thực vật hay côn trùng nào có được. Vào cuối những năm 1920, khi tính khách quan đã trở thành một lý tưởng mang tính quy định (Daston và Galison 2007, 171), một trạng thái mà nó vẫn giữ cho đến ngày nay, những loài côn trùng có tính đối xứng cứng nhắc này đã nhường chỗ cho quan điểm về mục tiêu của chúng là mô tả các loài thực vật và côn trùng lộn xộn hơn ( Daston và Galison 2007, 368). “Điều từng là một đức tính khoa học, khả năng tổng hợp từ nhiều cá nhân giờ đây đã bị hạ xuống, một cách miệt thị, thành ‘nghệ thuật’” (Daston và Galison 2007, 169). Nếu một con côn trùng có khuyết điểm, thì cái nhìn khách quan mới sẽ giữ lại những khuyết điểm đó giống như chúng được tìm thấy; người ta tìm thấy điều gì đó tương tự đang xảy ra trong văn học và trong thể loại phim cinéma vérité và film noir (loạt phim truyền hình “Dragnet” là một minh họa thích hợp). Tinh thần này đã chiếm lĩnh nền văn hóa thế kỷ 20 và trở thành một phần của tinh thần hiện đại, bao gồm việc từ bỏ sự hoàn hảo và đầu hàng “chỉ sự thật”. Sự trung thực với những điểm không hoàn hảo của thực tế được coi là biểu tượng của sự trưởng thành về mặt khoa học một cách đầy tự hào.

Một trong những giáo sư đầu tiên của tôi, Michael Novak (1970, 37), đã tóm tắt tình hình:

Tính khách quan là một trạng thái chủ quan, có tính chọn lọc cao, phát triển cao. Đó là việc lựa chọn một tập hợp các giá trị ưu tiên hơn các tập hợp khác, hình thành nhận thức và các hoạt động tinh thần khác theo những đường hướng cụ thể và thiết lập các vấn đề xã hội để xác minh. . . . Nói tóm lại, tính khách quan có vị thế logic của một huyền thoại: nó xây dựng nên một cảm giác về hiện thực này hơn là những cảm giác khác. Đó là một huyền thoại mà việc đạt được và duy trì các chủ thể đòi hỏi một chủ nghĩa khổ hạnh nghiêm ngặt và liên tục.

Chúng ta cần thừa nhận rằng việc thiếu tình cảm cũng là tình cảm, là sự lựa chọn mang tính cá nhân cũng như lịch sử của các nhà khoa học, kỹ thuật.

Daston và Galison mô tả một trường hợp sáng tỏ về khía cạnh siêu hình của tính chính xác và trật tự. Arthur Worthington là một nhà khoa học nổi tiếng đã nghiên cứu về dòng chất lỏng. Trong giai đoạn 1875–94, ông đã sáng tác những bức vẽ tỉ mỉ về cách các chất lỏng khác nhau bắn tung tóe theo những cách khác nhau. Bị kích thích bởi tính khách quan mới mẻ mà công nghệ đo quang mới có thể mang lại cho những miêu tả của ông về cách các chất lỏng này bắn tung tóe khi chạm vào một bề mặt cứng, ông đã nhiệt tình thực hiện một loạt bức ảnh về những hiện tượng tương tự mà ông đã vẽ. Anh tưởng tượng rằng những bức ảnh này thậm chí còn chính xác và hoàn hảo hơn những bức vẽ của anh; thay vào đó, “Những bức ảnh chụp giọt nước đó khiến Worthington choáng váng khi nhận ra rằng sự đối xứng hoàn hảo trong các bức vẽ giật gân của anh ấy chính là một con chimera” (Daston và Galison 2007, 163). Những bức ảnh của Worthington về dòng chất lỏng cho thấy nhiều điểm bất thường hơn, khiến ông phát hiện ra rằng thiên nhiên không hoàn hảo, ít nhất là so với các mô hình và bản vẽ về dòng chất lỏng của ông; tất cả các bức ảnh đều thể hiện những biến thể không thể đoán trước, giống như chính cuộc sống vậy. “Nhưng sau cú sốc năm 1894, Worthington bắt đầu tự hỏi mình. . . làm sao mà anh ấy và những người khác trong một thời gian dài chỉ có thể để mắt đến một sự hoàn hảo không có ở đó” (Daston và Galison 2007, 15) và “điều đó chưa bao giờ hiện diện” (156).

Trong cùng thời gian đó, nhà khoa học y sinh Richard Neuhauss cũng cảm thấy thất vọng tương tự khi quan sát những bức ảnh chụp tinh thể tuyết: “Lúc đầu, Neuhauss thừa nhận, những bức ảnh mới có vẻ khó có thể tiến bộ so với các bức vẽ: ‘Người ta bỏ lỡ ở chúng sự đều đặn tuyệt đối và sự hoàn hảo. sự đối xứng rất đặc trưng của các tinh thể tuyết [được vẽ] của Scoresby và Glaisher’” (Daston và Galison 2007, 150; phần chèn của tôi). Sau này chúng ta sẽ thảo luận về phát hiện của Götz Hoeppe (2012, 2014) rằng cho đến khi các nhà thiên văn học đưa ra phán đoán về phần nào của trường thị giác trong phép đo quang của họ là tạo tác của thiết bị của họ và phần nào đại diện cho các ngôi sao thực tế, thì dữ liệu của họ sẽ không thể hiểu được. “Các phép đo chính xác thường sử dụng khả năng phán đoán đã qua đào tạo để tách tín hiệu khỏi nhiễu” (Daston và Galison 2007, 381). Daston và Galison (2007, 21) gọi loại phán đoán được đào tạo chủ quan này là “làm mịn dữ liệu một cách chủ quan”.

Kết luận của Daston và Galison là tính khách quan là một quan điểm văn hóa, được duy trì bởi ngôn ngữ và hệ tư tưởng. Các nhà xã hội học về khoa học đã lưu ý rằng một chủ nghĩa kinh nghiệm nghiêm ngặt, mặc dù được mong muốn, sẽ bị bỏ rơi khi nó tác động quá nhiều đến tòa lâu đài của những gì rõ ràng và khác biệt vận hành trong hầu hết các câu chuyện khoa học điển hình (Garfinkel et al. 1981). Có thể xảy ra trường hợp các nhà khoa học buộc phải “lựa chọn giữa sự thật và tính khách quan” (Daston và Galison 2007, 28); “chủ nghĩa tự nhiên của đối tượng cá nhân” (Daston và Galison 2007, 42) có thể bị triệt tiêu khi nó tạo ra một bức tranh quá lộn xộn so với kỳ vọng thực tế của các nhà khoa học, hoặc thậm chí đối với những yêu cầu cơ bản của một câu chuyện rõ ràng. Có thể nói một cách không mỉa mai rằng tính khách quan không phải là khách quan. Do đó, chúng ta có thể kết luận rằng tính khách quan phải được tuân theo lý trí trước khi đưa ra bất kỳ phán quyết cuối cùng nào. Đây là một cách khác để nói rằng phạm vi của lý trí lớn hơn phạm vi của tính khách quan.

Tình trạng này liên tục tạo ra những căng thẳng trong công việc khoa học, và do đó các quan điểm, phương pháp và thói quen thực hành khoa học liên tục phát triển. Không có kiến ​​thức không qua trung gian, và nhận thức thuần túy là một ảo tưởng ngây thơ. Bản thân nhận thức có tính chọn lọc và sự lựa chọn luôn diễn ra trong bối cảnh những lợi ích đang được dự kiến. William James (1890, 488) đã mô tả nhận thức thô thiển như một “sự nhầm lẫn bùng nổ và bùng nổ”. Điều này sẽ không có tác dụng đối với khoa học, vì việc nghiên cứu khoa học đòi hỏi nhận thức có tổ chức. Bất kỳ tổ chức nào cũng là một dự án xã hội hợp tác và nó sẽ phản ánh tình trạng phát triển khoa học hiện nay.

Georg Simmel (Goodstein 2017, 309) coi tính khách quan là một hiện tượng tương đối hơn là tuyệt đối, vì sự phụ thuộc của nó vào các hoạt động liên chủ thể không thể hỗ trợ bất cứ điều gì tuyệt đối. Nicola Perullo (2016, 18) hỏi, “Chúng ta bắt đầu cần tính khách quan từ khi nào? Tính khách quan an ủi chúng ta và đưa chúng ta đến một khoảng cách an toàn, nhưng việc phát minh ra nó không phải là một thực tế tất yếu của lịch sử loài người.” Thay vì bắt đầu bằng những định nghĩa chính thức và thực hiện từ trên xuống, chúng ta hãy sử dụng một chiến lược dân tộc học điển hình và làm việc từ dưới lên bằng cách thực hiện một cuộc khảo sát ngắn gọn về cách hoạt động của hoạt động tìm hiểu “khách quan” trong thế giới hàng ngày. Daston và Galison (2007, 51) gợi ý, “Trước khi có thể quyết định liệu tính khách quan có tồn tại hay không và liệu nó là điều tốt hay điều xấu, trước tiên chúng ta phải biết tính khách quan là gì—nó hoạt động như thế nào trong thực tiễn khoa học.” Định hướng bản thân bằng cách quan sát các thực hành thực tế của thế gian, chúng ta có thể đánh giá phạm vi của những gì chúng ta cần nghiên cứu. “Nếu hành động được thay thế cho các khái niệm và thực tiễn thay thế cho ý nghĩa, thì việc tập trung vào khái niệm mơ hồ về tính khách quan sẽ trở nên sắc nét hơn” (Daston và Galison 2007, 52).

Kiểm kê các tính khách quan

Trong khi tìm kiếm tính khách quan theo cách này bằng thực nghiệm, tôi đã phát hiện ra nhiều tính khách quan. Thế nào là “khách quan”? Tính khách quan không chỉ là một thứ, và nó luôn xuất hiện một cách ngẫu nhiên hoặc có cơ hội. Cho dù nó được đặt trong phòng thí nghiệm của nhà hóa học, trong một khu khai quật khảo cổ đã được lên kế hoạch hay trên một bàn thử giác, tính khách quan sử dụng nhiều chiến lược bắt nguồn từ và áp dụng cho các nhu cầu, hoàn cảnh và nhu cầu xã hội của các tình huống khác nhau. Chúng ta hãy bắt đầu cuộc điều tra bằng cách sử dụng chiến lược Wittgensteinian và xem xét ngắn gọn một số công thức và tình huống mẫu mực trong đó thuật ngữ/khái niệm “khách quan” được sử dụng bởi những người hành động trong bối cảnh xã hội diễn ra tự nhiên; bằng cách đó, chúng ta có thể đưa cụm từ “khách quan” vào thế giới thực tế. Bản thân chúng ta có thể khách quan hơn bằng cách miễn cưỡng đưa ra ý nghĩa của nó bằng định nghĩa, trước cuộc điều tra của chúng ta, hoặc bằng cách đặt một phiên bản mang tính nguyên tắc của khái niệm trước một bản mô tả bắt nguồn từ “khối liệu” của nó: chúng ta hãy tìm nó trong thế giới.

Chúng ta sẽ bắt đầu với nhà khoa học chính trị Nate Silver, người đưa ra một phiên bản của “khách quan” thường gặp trong cuộc sống hàng ngày khi ông nói về “khách quan theo nghĩa khoa học của thuật ngữ này”. nó có ý nghĩa gì với anh ấy? Rõ ràng, không có khái niệm nào về tính khách quan theo nghĩa phi khoa học của thuật ngữ này, và cả hai thuật ngữ mà Silver đề cập đến (“khách quan” và “khoa học”) đều là những trò lố. Nếu ai đó hỏi Silver ý của anh ấy là gì, có thể anh ấy sẽ không thể nói được. Đây có phải là “khách quan” là một khái niệm nhận thức luận? Đó có phải là một khái niệm văn hóa? Một niềm hy vọng? Một thần thoại? Hơn nữa, việc nói một điều gì đó là “khoa học” có nghĩa là gì? Được phân tích một cách khách quan, tuyên bố của Silver là một lời kêu gọi tính khách quan, đó là điều có thể từ tận tâm đến thực hành khoa học thực tế. Việc nhắc đến của Silver chắc chắn có liên quan gì đó đến việc không thiên vị, tức là thực hiện cuộc điều tra của một người mà không bị can thiệp bắt nguồn từ việc có cổ phần trong kết quả mà các cuộc điều tra có thể mang lại, và có lẽ anh ta không có ý gì hơn thế.

Đo lường là một phương pháp hiệu quả để theo dõi và kiểm soát mọi thứ, nhưng không phải là không có những hạn chế. Đó là một chiến lược đôi khi thành công và đôi khi không. Vấn đề là thường có rất nhiều thứ diễn ra cùng một lúc, một số trong đó không thể đo lường được. Ngay cả trong số những vấn đề có thể đo lường được, người ta phải chọn một tập hợp con trong số đó để đưa yếu tố chủ quan vào quy trình. Nguyên nhân chính trong số này là vấn đề nó bị hạn chế chỉ chú ý đến những hiện tượng có thể nhận được biểu diễn bằng số, và điều này để lại nhiều vấn đề có hậu quả. Nó giống như lọc hạt qua một cái sàng – những hạt không lọt qua lỗ sàng sẽ bị bỏ qua. Nếu để như thế này, sự trình bày của một người sẽ không đầy đủ, vì vậy nó sẽ không hiệu quả, trừ khi “khách quan” sẽ được phép có phạm vi hẹp hơn sự thật. Các phép đo có nhiều cách để hỗ trợ chúng ta, nhưng chúng chỉ là một thành phần duy nhất của một phương pháp luận toàn diện và chúng ta chỉ sử dụng nó một cách thông minh miễn là chúng ta luôn nhớ rằng góc nhìn mà nó mang lại sẽ luôn chỉ là một phần.

Có những trường hợp khác mà việc viện dẫn “tính khách quan” là để khiến đối thủ phải im lặng. Có thể rằng, với tư cách là một chiến lược quản trị, tính khách quan sẽ chân thực và góp phần tạo nên một chính phủ tốt, nhưng dưới bàn tay ngụy biện của các chính trị gia, khái niệm “tính khách quan” có thể bị bóp méo để ngụy trang động cơ của một người hoặc tránh đối thoại chính trị thẳng thắn. Ví dụ, việc giới thiệu cây trồng biến đổi gen là một vấn đề gây tranh cãi gay gắt ở Ấn Độ, và Chính phủ Ấn Độ đã đưa ra chiêu trò “khách quan” để biện minh cho việc tìm kiếm một giải pháp chuyên nghiệp không bị ảnh hưởng bởi các lợi ích đặc biệt: “Thường trực Quốc hội Ấn Độ Ủy ban Nông nghiệp đã quyết định đảm nhận nhiệm vụ to lớn là đánh giá khách quan những ưu và nhược điểm của việc giới thiệu cây trồng biến đổi gen” (Chaturved 2012). Nông dân và các nhà bảo vệ môi trường ngay lập tức nhận ra rằng họ phải luôn cảnh giác để quan sát xem chính phủ có trung thực hay không và tìm hiểu xem chính phủ này sẽ có tính khách quan như thế nào. Không phải tất cả các tính khách quan đều giống nhau.

Như chúng ta sẽ thấy, tính khách quan thường liên quan đến nhu cầu giao tiếp rõ ràng và nhà khoa học cảm quan về cà phê, Tiến sĩ Maya Zuniga (2017, 7:00) đã nhấn mạnh lợi ích này của việc trở nên khách quan: “Bạn muốn đảm bảo rằng bạn có thể chia sẻ điều đó kinh nghiệm và khách quan trong cách bạn giao tiếp với đồng nghiệp của mình.” Chắc chắn, giao tiếp với người khác là nơi sinh ra và phát triển tính khách quan, đồng thời tạo điều kiện cho sự hợp tác vô giá giữa các nhà nghiên cứu. Zuniga đưa ra khía cạnh thứ hai của tính khách quan phổ biến trong ngành cà phê: “Tính nhất quán là cách bạn đưa tính khách quan vào chương trình của mình”. Trong bất kỳ cuộc điều tra hoặc hoạt động công nghiệp phức tạp nào, tính nhất quán cho phép người ta so sánh, đánh giá và theo dõi các chiến lược. Ở một mức độ nào đó, “sự nhất quán” chỉ đơn giản là một thuật ngữ bóng bẩy cho những cách thực hành tư duy tốt: phân tích biết nó đang làm gì, có thể tái tạo chính xác những phương pháp đã thành công và có thể nhớ lại chính xác những gì đã đạt được trong những lần trước. Trong toàn ngành cà phê, tính nhất quán là dấu hiệu của tính khách quan.

Trong quá trình nghiên cứu ở hàng chục quốc gia, tôi nhận thấy rằng một trong những khía cạnh quan trọng của tính khách quan của những người cung cấp cà phê là họ phải ghi chép. Một trong những bước đầu tiên được các nhà chế biến cà phê xanh ở Ấn Độ sử dụng để khách quan hơn về cách chế biến cà phê của mình là dạy cho nông dân, những người mang đậu xanh trong bao tải đến họ, cách phân loại cà phê nhân theo loại cây họ trồng. đến từ (theo kiểu gen, độ cao, khu vực trang trại nơi chúng sinh trưởng, điều kiện đất đai, v.v.), điều này khiến cần phải xác định, phân tách và dán nhãn cho chúng. Chỉ bằng cách tổ chức và nhất quán thì nông dân và nhà cung cấp cà phê mới có thể theo dõi những loại cà phê có thể đạt được giá trị cao hơn trên thị trường. Đơn giản chỉ cần trộn tất cả các loại cà phê lại với nhau, một thói quen phổ biến của những người nông dân không chú ý đến hương vị của cà phê, là quá cẩu thả và khiến họ không thể tìm hiểu thêm về đặc tính hương vị của từng loại cà phê. Ở Colombia cũng vậy, chủ sở hữu cá vây đuôi gọi cách phân loại và dán nhãn này là “khoa học”. Chúng ta có thể kết luận rằng tính tổ chức và tính nhất quán là những đặc tính của tính khách quan.

Các nhà triết học rất khác nhau về cách giải thích tính khách quan của họ. Một trong những tài liệu được biết đến nhiều hơn, của Karl Popper (1972, 154), cho rằng “các ý tưởng theo nghĩa khách quan là những ý tưởng độc lập với ý thức”. Nhưng không thể có chuyện như vậy được, và điều này chẳng hơn gì một khái niệm thông thường về tính khách quan. Popper gợi ý thêm rằng điều gì đó là khách quan nếu nó có nội dung logic khách quan, nhưng điều gì làm nền tảng cho logic? Ngay cả khi người ta đã xác định được cơ sở logic của mình, người ta cũng sẽ cần phải tìm ra cơ sở cho điều đó, điều này dẫn đến vấn đề thoái lui vô hạn.

Popper (1972, 66) giải thích một cách chi tiết rằng kiến ​​thức “theo nghĩa khách quan” có liên quan đến “những kỳ vọng được hình thành về mặt ngôn ngữ được đưa ra thảo luận phê phán,” và ông đưa ra các ví dụ (1972, 74) “các lý thuyết được công bố trên các tạp chí, sách và được lưu trữ”. trong thư viện; thảo luận về những lý thuyết như vậy; những khó khăn hoặc vấn đề được chỉ ra liên quan đến những lý thuyết đó, v.v.” Mỗi điều này đều đề cập đến một hiện tượng liên chủ thể, tức là các cuộc thảo luận diễn ra giữa một nhóm các nhà phân tích. Thật không nhất quán khi ông kết luận rằng kiến ​​thức đó có thể “tự chủ”. Quyền tự chủ là một phần của thần thoại về tính khách quan, một thần thoại có thể cho rằng con người dễ mắc sai lầm đến mức cần phải đặt niềm tin vào một thế giới bên ngoài con người có đủ quyền tự chủ để đảm bảo rằng nó sẽ không bị ô nhiễm bởi sự ngu xuẩn mà con người thường xử lý. Popper (1972, 109) nói với chúng ta, “Tri thức theo nghĩa khách quan này là kiến ​​thức không có người biết: đó là kiến ​​thức không có chủ thể biết”. Tri thức mà không có người biết là vô nghĩa. Không còn nghi ngờ gì nữa, việc biết các chủ đề sẽ luôn làm phức tạp thêm huyền thoại về tính khách quan; nhưng không thể bỏ được, vì không có chủ thể biết thì không thể biết được kiến ​​thức, số phận còn tệ hơn cái cây đổ trong rừng mà không ai nhìn thấy. Trong khi Popper (1972, 118) lập luận rằng kiến ​​thức khách quan phải có tính tự chủ, đôi khi ông bảo vệ khẳng định của mình bằng cách thêm các yếu tố hạn định như “ở một mức độ lớn”. Với trình độ đó, lập luận của ông có thể được chấp nhận hơn.

Giải thích do Edmund Husserl đề xuất (1970b, 314) đưa ra nhiều hứa hẹn hơn: “Chúng ta sẽ gọi một mục tiêu biểu đạt nếu nó xác định (hoặc có thể xác định) ý nghĩa của nó chỉ bằng mô hình thính giác, biểu hiện của nó và có thể được hiểu mà không nhất thiết phải định hướng sự chú ý đến người nói ra nó hoặc đến hoàn cảnh của lời nói đó.” Đây là một phiên bản sự việc mang tính thực nghiệm hơn và ít mang tính hệ tư tưởng hơn, đồng thời nó cung cấp cho chúng ta cả khía cạnh độc lập lẫn phụ thuộc của tính khách quan, điều này cho thấy tại sao tính khách quan lại là một nghịch lý. Điều thú vị là Husserl cũng đưa ra một tiêu chuẩn (“hoặc có thể xác định”), khiến người ta thắc mắc tại sao việc thảo luận về tính khách quan lại buộc chúng ta phải sử dụng những tiêu chuẩn.

Husserl và Popper đã cạn kiệt ý nghĩa của tính khách quan chưa? Tính khách quan không tự xuất hiện mà liên quan đến công việc tập trung, thực tế của các bên cộng tác trong nhiệm vụ tìm hiểu điều gì đó. Việc nếm thử là chủ quan, nhưng nó phải được thực hiện một cách khách quan nếu nó hữu ích và nếu có sự trao đổi đầy đủ về nó. Giao tiếp hỗ trợ sự phát triển kiến ​​thức theo nhiều cách. Khi trình bày rõ ràng các ý tưởng của mình, chúng ta làm rõ chúng và hiểu rõ hơn về chúng; nó cũng giúp mọi người có thể dạy và học lẫn nhau. Tính khách quan phục vụ lợi ích của giao tiếp và đây có thể là động cơ chính cho sự tồn tại của nó. Ở đây mục đích chính của chúng tôi là xác định công việc thực tế mà nhờ đó thị hiếu được biến thành khách quan. Chức năng của những tính khách quan mang tính phân loại, chẳng hạn như các loại đậu, cách rang hoặc các loại hương vị, là “trình bày” các hiện tượng theo sự hiểu biết của chúng ta, để lưu giữ và bảo tồn những khám phá của chúng ta, và đặc biệt là trình bày chúng theo những cách khiến chúng ta (luôn luôn) tạm thời. những hiểu biết sẵn có cho những lời phê bình của các cộng tác viên của chúng tôi, những lời phê bình mà Popper thừa nhận là cần thiết cho tính khách quan.

Günter Figal (2010, 121) rèn luyện những quan sát triết học của mình dựa trên phạm vi thực tế của công việc trở thành khách quan: “Giải thích, hiểu biết và tính khách quan thuộc về nhau. Chỉ những gì khách quan mới phải được giải thích; nó được tiết lộ như bản chất của nó chỉ thông qua việc giải thích, bởi vì chỉ sự thừa nhận mang tính trình bày mới bảo tồn được tính chất bề ngoài của vấn đề của nó.” Bảo tồn vẻ bề ngoài được chứng minh là chìa khóa để thực hành tính khách quan thực sự, từ đó chúng ta phát hiện ra một nghịch lý nữa: các cách thực hành diễn giải, hiểu và tính khách quan cho phép chúng ta tiếp cận một điều gì đó cũng có thể che khuất nó khi chúng ta quá say mê với những thứ đó. thực hành. Dường như chúng ta luôn đi theo con đường riêng của mình.

Bằng chứng trực tiếp (Evidenz)

Edmund Husserl đã phát triển học thuyết về Evidenz của mình nhằm mục đích giải thích sự hiểu biết bắt đầu như thế nào bằng việc tự đưa ra bằng chứng trực tiếp. Ở một mức độ nào đó, cách giải thích của Husserl thay thế cái “tôi” theo thuyết Descartes làm điểm khởi đầu cho sự phản ánh. Bởi vì Husserl bắt đầu từ đối tượng nên ông không thực sự là một người theo chủ nghĩa duy tâm, mặc dù ông không vượt lên trên mọi khuynh hướng duy tâm. Nói một cách đơn giản, trong kiến ​​thức thực tế, chúng ta có trải nghiệm tức thời về điều gì đó và biết nó là như vậy; và với tư cách là các nhà khoa học, chúng ta có nghĩa vụ chính là phải trung thực với thẩm quyền của trải nghiệm ban đầu đó. Như William Earle (1955, 26) đã làm rõ trong khi bình luận về Husserl, “Nếu không có sự thuyết phục ngay lập tức về sự thật và giá trị thiết yếu của sự hiểu biết thì không có căn cứ nào khác có thể cung cấp được điều đó”. Đoạn video trong Evidenz có nghĩa là “xem”.

Quan điểm trong học thuyết của Husserl về Evidenz là trải nghiệm nguyên thủy về bản thân đối tượng, trong tính nội tại của trải nghiệm đó, và với tư cách là tính nội tại đó, là nền tảng thích hợp cho tri thức. Đây là nơi tất cả các phân tích hiện tượng học bắt đầu, và điều này được phản ánh trong cái mà Husserl (1982, 44) gọi là “nguyên tắc của mọi nguyên tắc: rằng mọi trực giác trình bày nguyên thủy là một nguồn nhận thức hợp pháp hóa, rằng mọi thứ đều có nguồn gốc (có thể nói theo cách thức của nó) thực tế cá nhân’) được cung cấp cho chúng ta trong ‘trực giác’ phải được chấp nhận đơn giản như những gì nó được trình bày như hiện hữu, nhưng cũng chỉ trong giới hạn mà nó được trình bày ở đó. Với coda này, hiện tượng học hiện thực hóa tinh thần khoa học. Ý tưởng về tính khách quan này cho rằng sự thật nằm ở đặc tính của chính sự vật chứ không phải ở những khẳng định của chúng ta về sự vật, những khẳng định phải được điều chỉnh liên tục dưới ánh sáng của bằng chứng trực tiếp.

Martin Heidegger (1982, 208) đồng tình với phương pháp của thầy mình là Husserl và cho rằng những khẳng định Evidenz chứ không phải những khẳng định mang tính nguyên tắc là nguồn gốc của sự hiểu biết, bởi vì “để một điều gì đó có thể trở thành khả thể – mà đối với một khẳng định, nó phải được đưa ra bằng cách nào đó”. cho sự khẳng định như được tiết lộ và có thể truy cập được. Khẳng định không chủ yếu tiết lộ như vậy; thay vào đó, theo nghĩa của nó, nó luôn luôn liên quan đến một điều gì đó đã được đưa ra trước đó như được tiết lộ.” Những gì Heidegger nói về các khẳng định cũng có thể được nói về các phương pháp luận. Đối với Maurice Merleau-Ponty (1964, 25), nhận thức tức thời về những gì được trao “là một logo mới ra đời; nó dạy chúng ta, bên ngoài mọi chủ nghĩa giáo điều, những điều kiện thực sự của tính khách quan.” Heidegger (1984, 126) còn chỉ rõ thêm, “Điểm khởi đầu cho mọi sự làm rõ thực sự về một hiện tượng nằm ở việc nắm bắt và nắm giữ trước hết những gì tự nó thể hiện. . . . Điều quan trọng là phải duy trì tính nhất định ban đầu và từ đó tìm hiểu cấu trúc đầy đủ của hiện tượng đang được đề cập.” Nghĩa vụ của các nhà hiện tượng học là phải trung thành với tính chất ban đầu, và sự đánh giá chính thức chỉ có giá trị trên cơ sở Bằng chứng nội tại về những gì được đưa ra trong kinh nghiệm.

Theo Leibniz (Heidegger 1984, 67–68), “là sự thật tương đương với việc được nhận thức đầy đủ bằng trực giác”, điều này “không giống như được nhận thức một cách rõ ràng và rõ ràng”. Ý nghĩa “đầy đủ” ở đây là gì? Nó là sự kết nối mạch lạc của những quyết định tương thích lẫn nhau của một sự vật, và sự mạch lạc này là một dự án của cả tính chủ quan và tính liên chủ thể. Sự hiểu biết đầy đủ đòi hỏi rất nhiều nỗ lực để duy trì nhiều khía cạnh của một cuộc điều tra đang diễn ra, những khía cạnh phải được tổng hợp thành một thể thống nhất mạch lạc. Duy trì các quyết định và tổng hợp chúng thành một thể thống nhất là một phần của công việc tạo ra tính khách quan. Ý tưởng cho rằng có thể tồn tại những “sự thật” tự trị trôi nổi ở đâu đó tách biệt khỏi tác phẩm này là không có cơ sở thực tế và hoạt động theo “giả định rằng người ta có thể tách biệt những sự thật thuần túy, những điều đã cho, có thể tạo ra những tác động thực sự lên cơ thể vật chất”. , từ những khuôn mẫu quan trọng sẽ được áp đặt lên những thứ nhất định bởi khả năng nhạy cảm của cơ thể – những ý nghĩa được áp đặt lên chúng bởi những hoạt động tinh thần. Việc thực hành sự tách biệt này cũng lâu đời như siêu hình học – thực ra nó là siêu hình học” (Lingis 1985, 41). Husserl luôn duy trì sự tập trung của mình vào tình huống cơ bản của các mối quan hệ siêu việt giữa tư duy và các đối tượng, vì lý do đây là cách thế giới xuất hiện.

Công việc tạo ra tính khách quan vừa mang tính chủ quan vừa liên chủ quan, và quả thực hai điều này không thể tách rời. Husserl cho rằng “tính khách quan. . . không thể được cấu thành trên cơ sở bản ngã đơn độc” (Zahavi 2001, 16), và “Tôi trải nghiệm tính khách quan thông qua người khác” (Zahavi 2001, 162). Tính khách quan đòi hỏi sự chứng thực bằng kinh nghiệm và nhận thức của người khác, điều này làm cho tính khách quan trở thành đối tượng xã hội. Một sinh viên của Husserl từng được đề cử giải Nobel, Karl Löwith, nói rằng quan điểm đồng thuận giữa các triết gia là không thể “đạt được tính khách quan thực sự cho chính mình về bất cứ điều gì thuần túy của chính mình” (trích dẫn trong Zahavi 2001, 228) . Sự đồng thuận là nền tảng và là sự bảo đảm cho tính khách quan và sự thật của kiến ​​thức (Zahavi 2001, 174). Một trong những người theo Husserl khác, Alfred Schutz, đã đi đầu trong việc khám phá các nền tảng liên chủ thể của tính khách quan, và ông tuân theo mô tả của Husserl về tính khách quan khi ông mô tả nó như một cái gì đó có đời sống của nó như là tri thức của bất kỳ ai “khách quan và ẩn danh, tức là tách khỏi và độc lập với tôi và định nghĩa của đồng loại về tình huống, hoàn cảnh tiểu sử độc đáo của chúng tôi là mục đích thực tế và tiềm năng trong tầm tay” (Schutz 1971, 12). Tuy nhiên, những “đối tượng tư duy liên chủ quan” này bắt nguồn từ quá trình xã hội hóa kiến ​​thức về mặt cấu trúc (Schutz 1971, 13). Tính khách quan được tạo ra khi mọi người đồng ý về một vấn đề và sự đồng ý này cũng thường là một “thành tích ẩn danh” (Zahavi 2001, 9).

Điều quan trọng là phải nhận thức được thực tế rằng tính khách quan này không đưa ra những khẳng định mang tính bản thể học; đúng hơn, nó bao gồm các ý tưởng, khái niệm, mô hình, tài khoản, v.v. mà một người đề xuất và sau đó được các cộng sự xác nhận, và do đó chúng một phần là một sản phẩm xã hội. Thông thường, quá trình xác nhận xã hội thường kết thúc với việc các bên tham gia xác nhận sự thật của một vấn đề mà quên mất vai trò tham gia của họ và coi tính khách quan được tạo ra như thể nó có địa vị, giống như Popper, độc lập với quá trình sản xuất của nó (Liberman 2018). Một khi được tạo ra, tính khách quan sẽ trở thành một nghĩa vụ xã hội và nó thu được rất nhiều sức mạnh từ điều này. Thế giới của chúng ta được trải nghiệm như một thế giới khách quan nhờ vào “hình thức phân loại, ‘tồn tại thực sự một lần cho tất cả’, không chỉ đối với tôi mà đối với tất cả mọi người” (Husserl 1969a, 236). Trong khi hình thức phạm trù là không liên quan đến đối tượng, là sự sản xuất chủ quan của tôi hoặc liên chủ quan của chúng ta, thì đối tượng chủ quan của tôi trở thành tài sản công khi nào, ở đâu và như thế nào? Và khi chúng trở thành tài sản công, liệu những ý tưởng, quan niệm, mô hình và tài khoản của tôi có còn được tự do không? Đây thực sự là một điều đáng lo ngại vì nếu họ không thể tự do thì làm sao bảo tồn được tính khách quan trong suy nghĩ của mình chứ không đơn giản trở thành một hệ tư tưởng? Cũng có thể một số mô hình, tài khoản, v.v. này đã bắt đầu tồn tại dưới dạng tài sản công. Phải chăng tính khách quan và tự do tư tưởng đôi khi đối lập nhau?

George Herbert Mead (1934, 90) khẳng định, “Cái gọi là quy luật tư duy của chúng ta là những khái niệm trừu tượng về giao tiếp xã hội. Toàn bộ quá trình tư duy, kỹ thuật và phương pháp trừu tượng của chúng ta về cơ bản là mang tính xã hội.” Khi những người nếm thử chuyên nghiệp đánh giá một loại cà phê hoặc một hỗn hợp cà phê, họ nhìn chằm chằm vào chiếc cốc (phần chủ quan), nhưng họ cũng nhìn nhau (phần liên chủ quan), với những cái nhìn dài và xuyên thấu. Người nếm thử đang cố gắng thu hút bằng ánh mắt của mình một phản hồi dày đặc nhưng chính xác từ một cộng sự. Những cái nhìn lẫn nhau này mang tính cộng tác độc đáo, và tôi cho rằng chúng có được một phần sức mạnh từ việc đánh giá cao thực tế rằng tính khách quan có nguồn gốc liên chủ thể. Với sở thích, có rất nhiều thứ không chắc chắn và không xác định đến mức mong muốn có sự hợp tác nào đó. Là một trong những người nếm thử hàng đầu của Brazil, Arnold Baskerville, đã nói với tôi, “Tôi luôn thích có người khác để cùng thảo luận về hương vị”. Công ty xuất khẩu của ông sử dụng ba máy nếm để tạo ra loại cà phê có khẩu vị rộng hơn. Baskerville cảnh báo, “Bất kỳ người nếm thử nào cũng có thể mắc sai lầm ở bất kỳ ngụm nào,” vì vậy việc nếm thử cùng với những người nếm thử khác có thể mang lại một số biện pháp bảo vệ.

Không ai thực sự nghĩ một mình: “Không ai có thể nhận ra một cái gì đó là một cái gì đó mà không sử dụng các xác định khái niệm qua trung gian ngôn ngữ” (Zahavi 2001, 171). Heidegger (1971a, 190) đã đặt câu hỏi về khái niệm nhận thức luận cho rằng chúng ta chuyển tư duy riêng tư vào ngôn ngữ, và ông lập luận rằng hầu hết ngôn ngữ nói lên chúng ta. Đó là, ngôn ngữ công cộng định hướng suy nghĩ của chúng ta. Cấu trúc suy nghĩ của chúng ta nhất thiết phải được thúc đẩy bởi các tiền cấu trúc của sự hiểu biết (văn hóa, ngôn ngữ, tôn giáo, lý thuyết, v.v.), tất cả đều tạo ra một số thành kiến, tuy nhiên đây là bối cảnh mà chúng ta buộc phải phát triển kiến ​​thức khách quan của mình.

Một phần khác trong thần thoại về thế giới sống châu Âu cho rằng trước hết có những đồ vật được cấu tạo riêng lẻ và sau đó những đồ vật này được chia sẻ với những đồ vật khác, được tranh luận, xác nhận, v.v. Trên thực tế, các đồ vật trước tiên có thể đạt được tính khách quan của chúng bằng sự cộng tác liên chủ thể; do đó, cấu trúc liên chủ thể của đối tượng có thể có trước đối tượng được cấu thành riêng lẻ: “Tính xã hội liên chủ quan siêu việt là cơ sở trong đó mọi chân lý và mọi hiện hữu chân thực đều có nguồn gốc có chủ ý” (Zahavi 2001, 16). Ý nghĩa phải được chia sẻ để được biết đầy đủ hoặc được xác nhận là hợp lý. Đây chính xác là lý do tại sao hầu hết các buổi nếm thử cà phê chuyên nghiệp đều bắt đầu bằng một ngày “cân chỉnh”, để trước khi bắt đầu tạo ra sự khách quan, những người nếm thử sẽ chia sẻ một định hướng liên chủ quan để biết và mô tả mùi vị của cà phê. Những buổi hiệu chỉnh này là những công cụ quan trọng để thiết lập tính xã hội liên chủ thể. Tính duy lý là một quá trình, thường có phương pháp, nhằm chuyển đổi nhận thức chủ quan thành sự hiểu biết khách quan, và quá trình này mang tính liên chủ quan.

Trong buổi trình bày các lý thuyết của Thomas Kuhn, Harold Garfinkel cho rằng, vào năm 1897, J. J. Thompson lần đầu tiên phát hiện ra các hạt nhỏ hơn nguyên tử, vì có nhiều cách giải thích khả thi về công việc trong phòng thí nghiệm mà Thompson và các nhà khoa học đồng nghiệp của ông đã tham gia. trong đó, nó trở thành “vấn đề của một cuộc bầu cử, hoặc một thỏa thuận cộng đồng, về điều gì đã biến thí nghiệm thành chứng minh rằng nó tồn tại, rằng có một hạt cơ bản” (ghi chú lớp cá nhân, không ghi ngày tháng). Thompson và các đồng nghiệp của ông đã phải hợp tác để quyết định điều gì là hợp lý và đúng đắn, và do đó xác định được điều gì là “khách quan”. Tính liên chủ quan không loại trừ khả năng một điều gì đó có thể được coi là khách quan; trái lại, nó là phương tiện khiến mọi việc trở nên khách quan.

“Các vật thể mang lại nguồn khả năng không ngừng nghỉ” (Figal 2010, xi), và sự thành công của bất kỳ sự nắm bắt khoa học nào về nguồn gốc đó đều phụ thuộc vào việc tiếp xúc với vật thể đó. Để đạt được mục đích đó, các phương pháp và giao thức cung cấp dịch vụ quan trọng nhưng chúng cũng có thể gây cản trở. Phần lớn phụ thuộc vào việc duy trì sự cởi mở với đối tượng, bao gồm khả năng quan sát và xem xét không chỉ những gì chúng ta mong đợi mà cả những gì chúng ta không mong đợi. Heidegger (1967, 26) đã chỉ rõ rằng “đối tượng có nghĩa là thứ gì đó ném vào bạn”. Để tiếp xúc với một đối tượng siêu việt, một đối tượng chống lại chúng ta theo một cách nào đó, đòi hỏi nhiều hơn một phương pháp thống trị, nó đòi hỏi sự tiếp thu và hòa hợp với những gì thể hiện chính nó. Việc một đối tượng siêu việt không có nghĩa là chúng ta không đóng vai trò gì trong cấu tạo của nó, mà nó là thứ hướng dẫn việc nghiên cứu và hiểu biết của chúng ta: “Các chủ thể trải nghiệm tích cực không bị ảnh hưởng bởi tính khách quan mà chúng góp phần tạo nên, mà đúng hơn là bị ảnh hưởng và cấu tạo tương hỗ bởi nó” (Thompson 2007, 83).

Theo Theodor Adorno, có hai tính khách quan. Một là tính khách quan của Evidenz, hay điều mà Adorno gọi là “tính khách quan thực sự”, giống như cà phê trong cốc. Chính tính khách quan luôn trốn tránh và vượt lên trên bất kỳ hệ thống mô tả nào hoặc các tính khách quan khác do xã hội tạo ra, bao gồm cả những tính khách quan được tạo ra bởi thói quen phương pháp luận của các chuyên gia và nhà khoa học. Tính khách quan thực sự này khác với tính khách quan được cung cấp về mặt phương pháp luận. Các tính khách quan được cung cấp về mặt phương pháp có một di sản khác ở chỗ chúng là kết quả của các thực tiễn được chấp nhận và thống nhất về mặt chuyên môn để quản lý việc thể hiện công khai các biểu hiện khách quan. Những hình thức khách quan này là tạo tác ngay cả khi chúng có hiệu quả, và bản chất của những loại khách quan này là mang tính liên chủ quan. Đây là những gì Husserl (1970a, 356) gọi là “tính khách quan lý tưởng”, theo đó hầu hết các kết luận phân tích đều được giả định. Về cơ bản, chúng là những sản phẩm liên chủ thể, và giống như các công trình khoa học khác, nguồn gốc của chúng nằm trong thế giới sống của thời đại lịch sử đã tạo ra chúng. Sự tương phản giữa tính khách quan thực tế và tính khách quan được cung cấp về mặt phương pháp luận có thể được so sánh với sự tương phản mà Husserl (2001, 333–337) đưa ra giữa một tình trạng sự việc và các mệnh đề phán đoán: có đối tượng được trình bày trong kinh nghiệm và cũng có một đối tượng đang được đánh giá và cung cấp cho nhận thức phân tích.

Tính khách quan thực sự chính là hương vị trong cốc, một hương vị sẽ luôn vượt xa bất kỳ nhận dạng nào mà các nhà nếm thử chuyên nghiệp có thể cung cấp cho nó. Theo cách nói của Adorno (1973, 170), tính khách quan thực sự là “tính khách quan không đồng nhất với chủ thể, tính khách quan đằng sau điều đó mà chủ thể có thể trải nghiệm”. Chính tính khách quan này đối đầu với bất kỳ cách thực hành hiểu biết hình thức nào và có thể làm xáo trộn cách thực hành hiểu biết: “Cấu trúc của một phương thức tư duy không còn bị áp đặt lên nó bởi quyền lực và chủ quyền vốn tạo ra và tạo ra các đối tượng của nó từ bên trong nó, mà là bởi hình dạng của bất cứ thứ gì đối đầu với nó” (Adorno 2008, 39). Khi một đối tượng hiểu làm gián đoạn sự độc thoại của cách hiểu phân tích hình thức hoặc một phương pháp thông thường, điều đó có thể bất tiện; nhưng đối với bất kỳ ai đang tìm kiếm kiến ​​thức khách quan thì đó chính là nơi khoa học bắt đầu.

Tính khách quan và Tương chủ thể

Tính khách quan và tính liên chủ thể có liên quan như thế nào? Richard Rorty (1987, 41–42) đã khẳng định, “Tính khách quan là tính liên chủ thể,” và Georg Simmel (1978, 85) cũng quy định tương tự khi ông viết, “tính khách quan = tính hợp lệ cho các chủ thể”. Một quan sát của Friedrich Nietzsche (1994, 87) đã giải thích phương trình này bằng thuật ngữ thực tế vào thời điểm mà khái niệm “tính khách quan” mới bắt đầu thịnh hành trong giới khoa học và triết học: “càng nhiều mắt, chúng ta càng có thể sử dụng nhiều loại mắt khác nhau cho cùng một mục đích.” thì ‘khái niệm’ của chúng ta về sự vật càng hoàn thiện, ‘tính khách quan’ của chúng ta càng lớn.” Nietzsche đặt “tính khách quan” trong dấu ngoặc kép vì khái niệm này vẫn còn tương đối mới và ý tưởng của nó vẫn chưa ổn định. Có điều gì đó trong mỗi chúng ta luôn tìm kiếm sự xác nhận từ người khác trước khi xem xét tính khách quan của một vấn đề cần được giải quyết, và đây có lẽ là cách thực hành khách quan dễ quan sát nhất, nếu có thể là trần tục. Trong một trong những bài giảng cuối cùng của ông, “Nguồn gốc của hình học”, Husserl (1970a, 360) nhấn mạnh tầm quan trọng của việc làm thế nào các khái niệm được biến thành khách quan bởi và trong thế giới xã hội: “Trong sự thống nhất của giao tiếp giữa nhiều người, cấu trúc được tạo ra nhiều lần trở thành một đối tượng của ý thức, không phải như một sự giống nhau mà là một cấu trúc chung cho tất cả mọi người.” Một nhà bình luận Husserl đương đại (Hopkins 2010, 151) giải thích điều này: “Theo Husserl, chính ý nghĩa của ‘tính khách quan’ và do đó đối với ‘tính khách quan’ của thế giới, kinh nghiệm và kiến ​​thức về một cái gì đó được trải nghiệm và được biết là giống hệt nhau thuộc về kinh nghiệm và kiến ​​thức. bởi nhiều chủ thể.”

Trong Tâm lý học hiện tượng học (trích dẫn trong Zahavi 2001, 191), Husserl phát biểu một cách toàn diện hơn, “Tính liên chủ thể siêu việt là nền tảng bản thể học tuyệt đối và tự túc duy nhất, từ đó mọi thứ khách quan đều rút ra ý nghĩa và giá trị của nó.” Trong cuộc sống hàng ngày, chúng ta tự nhiên kêu gọi sự chấp nhận siêu việt của người khác (Zahavi 2001, 26). Cái này hoạt động như thế nào? Đây là một minh họa dễ hiểu được lấy từ một trong nhiều trường hợp khi biết rằng tôi đang nghiên cứu về việc nếm thử cà phê, một người tình nguyện kể lại việc họ thích cà phê như thế nào. Một tình nguyện viên đã nói với tôi rằng: “Tôi thích cho xi-rô phong vào cà phê của mình!” Sau vài lần giật mình ban đầu, tôi tự hỏi bản thân mình, điều đó có hợp lý không? Quen với việc tôi đã nhiều lần mắc sai lầm trong các vấn đề, xu hướng đầu tiên của tôi thường là kiểm tra những người xung quanh xem họ nghĩ gì về điều đó. Theo đó, trong trường hợp này, thay vì nhanh chóng đưa ra kết luận tiêu cực về việc cho xi-rô phong vào cà phê, tôi đã tìm cách xác nhận hoặc phủ nhận điều này là hợp lý từ những người khác đã nghe tuyên bố đó. Việc yêu cầu đánh giá người khác ngay lập tức này, thực sự là một bước nhảy vọt, chứng tỏ cách một người được hướng dẫn một cách tự nhiên và liên tục bởi quan điểm của những người bạn đồng hành của mình. Làm thế nào mà sự xác nhận đó lại quan trọng đến vậy đối với giá trị kinh nghiệm của chính tôi? Tại sao người ta không thể uống loại cà phê mình yêu thích mà không cần phải thuyết phục người khác về giá trị của nó? Làm sao tôi biết, một cách khách quan, rằng việc cho xi-rô phong vào cà phê không phải là một cách làm tốt? Tôi biết bằng cách tham khảo ý kiến ​​của những người ở gần, hội nghị của các đồng nghiệp của tôi và tôi chờ đợi sự đồng thuận xuất hiện. Trong cuộc sống hàng ngày, chúng ta thường chờ đợi như vậy. Thỏa thuận liên chủ thể có thể mang lại thẩm quyền chấp nhận hoặc từ chối đề xuất cho xi-rô phong vào cà phê của một người.

Ở điểm này người ta có thể tự hỏi liệu có tồn tại một tính khách quan không chỉ mang tính liên chủ thể mà thực sự siêu việt hay không. Như Shapin (2012, 175) đã chỉ ra, “Phản ứng vị giác liên quan đến đồ vật, không chỉ chủ đề”. Khi một người đi khai thác vàng, tốt nhất người ta nên đào vàng. Và vàng là vàng, phải không? Tất nhiên, giá trị quý giá của vàng không phải là thứ vốn có sẵn trong kim loại, và lòng tham khiến nó được đánh giá cao càng không phải là thứ có sẵn; giá trị chỉ mang tính khách quan theo nghĩa thông thường; tuy nhiên, nó là kết quả ngẫu nhiên của sự đồng thuận liên chủ thể. Và chúng ta có thể xác nhận sự thật về tính khách quan đó, miễn là chúng ta không cụ thể hóa nó hoặc coi nó như một “bản chất” vốn có ngay trong chính vàng.

Các cuộc điều tra nghiêm ngặt về cấu trúc liên chủ thể của các tính khách quan chỉ được tiến hành trong một vài thế hệ, kể từ khi nền văn minh phương Tây phát hiện ra tính khách quan, và những nghiên cứu này đã bị cản trở bởi sự tập trung gần như độc quyền vào cách các khái niệm được chia sẻ. Không chỉ là một số kinh nghiệm cá nhân đã tồn tại từ trước có thể trở thành liên chủ thể, được truyền đạt với nhau và khách quan hóa với những người khác; cũng có thể xảy ra rằng việc phác họa ban đầu của một đối tượng bắt đầu từ đời sống liên chủ thể của chúng ta, trước khi chúng ta giải quyết bất kỳ quyết định cá nhân nào có nguồn gốc độc lập với thế giới xã hội. Tính dứt khoát của một đối tượng, ý nghĩa và quy chiếu của nó, phát triển trong những trải nghiệm liên chủ thể này, và tính khách quan của nó cũng vậy. Khi một người làm việc với các đồng nghiệp của mình để xây dựng một tài khoản mô tả đầy đủ tình hình địa phương, những tài khoản này có thể nhận được sự xác nhận và nhận được sự tin cậy. Mọi người có thể nhận thức được rằng họ đang cộng tác một cách hợp lý và có trật tự, và hầu hết mọi người đều có quyền tự do gia hạn, sửa đổi hoặc từ chối một tài khoản khi nó đang được những người tham gia xây dựng; tuy nhiên, những giải thích này cũng có thể xảy ra một cách tình cờ, được thúc đẩy bởi động lượng và xu hướng của các tình huống cục bộ trong một cuộc thảo luận, liên quan đến các động lực xã hội đi trước và vượt quá khả năng khái niệm hóa (Liberman 2018). Tại một thời điểm nào đó, một tài khoản đã được xác nhận sẽ được thống nhất và có thông tin cho rằng những hiểu biết này là đúng, độc lập với nhóm các tác nhân xã hội vừa tạo ra chúng. Cả dòng tương tác tự nhiên và những nỗ lực có chủ ý đều dẫn đến việc khách quan hóa các tài khoản đã được xác nhận, ổn định chúng theo những cách khiến chúng gần như không thể bị tấn công. Sự khách quan hóa này trao quyền cho những gì được coi là đúng và một sự kiện xã hội khác được sinh ra. Như Berger và Luckmann (1966, 34) đã giải thích, “Quá trình mà qua đó các sản phẩm bên ngoài của hoạt động con người đạt được đặc tính khách quan là sự khách quan hóa.”

Ngay sau khi khách quan hóa, các bên có xu hướng quên, hoặc thậm chí phủ nhận, rằng họ đã góp tay vào việc tạo ra các tài khoản được khách quan hóa mà, với tư cách là đối tượng được chia sẻ trong tính xã hội của dịp này, sẽ có được sức mạnh đạo đức. Sau đó, sự tách rời khỏi các hoạt động sản xuất xảy ra và các bên phải tuân theo nhiệm vụ tuân theo hệ thống trật tự và nghĩa vụ địa phương như họ vừa thiết lập. Nghĩa là, một dạng chứng mất trí nhớ xã hội đang diễn ra, và có thể đây là nơi mà tính khách quan tìm thấy sự tồn tại nổi tiếng nhất của nó. Garfinkel đã kêu gọi điều tra xã hội học nhiều hơn về tính khách quan bị bỏ quên này của các sự kiện xã hội.

Các khía cạnh khái niệm của trải nghiệm không phải là trọng tâm duy nhất trong sự hợp tác giữa các cá nhân của chúng ta; các hoạt động trần tục của chúng ta bao gồm và bắt nguồn từ một số trải nghiệm trực tiếp về điều gì đó bên cạnh và cùng với những người khác. Đó là sự khám phá cùng nhau, và đôi khi có thể xảy ra trường hợp không một người nào thực hiện được giải pháp trước khi tất cả cùng thực hiện. Heidegger (1996, 145) đã mô tả tình huống này một cách chính xác: “Để ai đó cùng nhìn với chúng ta sẽ chia sẻ với những người khác những sinh vật được chỉ ra trong tính xác định của chúng. Cái được ‘chia sẻ’ là sự hướng tới những gì được chỉ ra và có cách nhìn chung cho tất cả mọi người.” Tương tự, Maurice Merleau-Ponty (1962, 405) đã mô tả một tình huống trong đó những người khác không chỉ đơn giản là những đơn tử hoạt động bên ngoài trải nghiệm của tôi: “Tôi không nghĩ đến một dòng cảm giác riêng tư liên quan gián tiếp đến tôi thông qua trung gian của các dấu hiệu xen vào, mà là của một người có trải nghiệm sống ở cùng thế giới với tôi.” Để nắm bắt được những hoạt động này một cách chặt chẽ theo hiện tượng học có thể yêu cầu chúng ta phải từ bỏ một số lý tưởng hóa mang tính cá nhân liên quan đến cách mọi người xây dựng kiến ​​thức.

Alfred Schutz (1970a, 17) đã giải thích thêm, “Thế giới liên chủ thể với tư cách là mối tương quan của các trải nghiệm liên chủ quan, được trung gian thông qua sự đồng cảm, đóng một vai trò cấu thành trong trải nghiệm ‘khách quan’.” Khám phá này về vai trò của sự đồng cảm trong việc tạo ra tính khách quan là rất có ý nghĩa (xem Zahavi 2014). Không “thứ giống hệt nhau về mặt chủ quan” (Schutz 1970a, 16) có thể được các bên khách quan hóa mà không có sự liên kết nào đó với nhau, một sự liên kết bao gồm trách nhiệm, nghĩa vụ, học tập và giảng dạy, sự cảm thông và thậm chí cả la bàn đạo đức. Hoạt động của tính liên chủ thể phức tạp và đa dạng hơn ngay cả nghiên cứu hiện tượng học đã mô tả (Zahavi 2001, xvii), và có thể bản thân thuật ngữ “liên chủ thể” là một tàn tích của siêu hình học cổ điển ở chỗ nó gợi ý và ưu tiên sự tách biệt của đời sống chủ quan. điều đó không phải lúc nào cũng rõ ràng. Như Garfinkel thường nhận xét, tư duy là một hoạt động công cộng.

Husserl đề xuất (trích dẫn trong Zahavi 2001, 33) rằng “thế giới khách quan dựa trên tính siêu việt của tính chủ quan ngoại lai”. Đối tượng không chỉ, trong trạng thái siêu việt của nó, liên tục phá vỡ những gì tôi đã hiểu, mà đối tượng không phải là sở hữu duy nhất của tôi. “Đối tượng không còn kiệt sức vì tôi nữa mà bị xé ra khỏi tôi. Thông qua người khác, đối tượng được coi là vượt xa tôi” (Zahavi 2001, 38). Schutz (1970a, 26) kết luận, “Chỉ bằng tính liên chủ thể thì thế giới khách quan mới được cấu thành đầy đủ.” Tính liên chủ thể có thể tước bỏ ý nghĩa và thế giới của tôi khỏi tầm tay tôi, đó là điều mà mọi người đều đã trải qua.

Ở đây chúng ta đang tiến hành nghiên cứu về tính liên chủ thể tạo nên thế giới, nhưng thuật ngữ “tính liên chủ thể cấu thành” có thể quá chung chung, và đối với những ai muốn hiểu sâu hơn về tính liên chủ thể cấu thành này thì tốt hơn nên dựa vào các đặc điểm kỹ thuật có thể được được cung cấp bởi cuộc kiểm tra của chúng tôi về việc nếm thử cà phê. Chúng ta sẽ chứng kiến ​​những phẩm chất cụ thể của hương vị, mạnh mẽ, dai dẳng hoặc bất ngờ, có thể phá vỡ tính khách quan về mặt phân loại của chúng ta như thế nào và chúng ta sẽ quan sát việc lấy lại trạng thái cân bằng sau bất kỳ sự gián đoạn nào là điều được thực hiện bởi và với sự hỗ trợ của những người cùng nếm thử. Một nhà xã hội học nghiên cứu về thợ pha cà phê (Ott 2018, 1) đã phát hiện ra rằng công việc giác quan, công việc xác định và mô tả trải nghiệm giác quan, mang tính hợp tác: “công việc giác quan. . . ý nghĩa chung của hàng thủ công từ trải nghiệm giác quan của cá nhân”; trên thực tế, ý nghĩa “được chia sẻ” này có thể là nguồn gốc của ý nghĩa nảy sinh trong một tình huống nhất định (chẳng hạn như người rang trưởng và các trợ lý của anh ta đang đánh giá kết quả rang của họ), và một khi được đề xuất và xác nhận, nó có thể hướng dẫn bất kỳ ai. kinh nghiệm giác quan của cá nhân. Một nhà xã hội học khác về cảm giác, Steven Shapin (2012, 177), đã bày tỏ sự cần thiết phải có những nghiên cứu chi tiết hơn về quá trình hình thành các phán đoán sở thích một cách liên chủ thể: “Điều tốt sẽ là có những nghiên cứu dân tộc học—đương đại và lịch sử—về việc các phán đoán sở thích diễn ra như thế nào. được hình thành, thảo luận và đôi khi được chia sẻ.” Và chúng ta càng quan sát được nhiều chi tiết thì chúng ta sẽ càng học được nhiều hơn.

Xác định thị hiếu là công việc mang tính địa phương. Điều này có nghĩa là tính khách quan phụ thuộc vào thực tiễn liên chủ quan. Bởi vì thị hiếu gắn liền với những thực tiễn đó, Hennion và Teil (2004b, 524) cho rằng “không có cái gọi là ‘đối tượng’ của hương vị,” ít nhất là theo một nghĩa độc lập. Đúng hơn, để sở thích trở thành một đối tượng thì cần phải có công tác xã hội. Khó khăn ở đây là đôi khi khi công việc đó đã hoàn thành, “đối tượng” mà một hương vị trở thành lại là một thứ không phải như vậy. Husserl hiểu rõ thực tế rằng sự thống nhất mà ý thức về một đối tượng sở hữu là thành tựu của chúng ta, là một sự thống nhất tổng hợp xuất hiện từ hoạt động liên chủ thể của chúng ta. Sự thống nhất này là điều cần thiết để nhận dạng một hiện tượng, và (đúng hay sai) nó là sự chiếm hữu và hiểu biết ban đầu của chúng ta về đối tượng. Nó cho phép chúng ta tiếp cận sự vật, nhưng sự thống nhất này đôi khi làm mất đi sự chào đón của nó. Những tính toán sớm nhất này không chỉ liên quan đến những lựa chọn và cố định chủ động và có chủ ý của chúng ta về điều gì nổi bật nhất về một đồ vật hoặc mùi vị mà còn cả những gì đến một cách thụ động và trước khi cân nhắc về nó. Theo quan điểm của Husserl, những đối tượng này “nổi lên vì chúng ta”; nghĩa là, chúng phát triển một cách thụ động, “diễn ra trước khi xảy ra hoạt động nằm ở cấp độ cao hơn nhằm cố định yếu tố chung về mặt nhận thức” (Husserl 2001, 177). Tất nhiên, khoa học chính thức vượt trội trong việc xem xét kỹ lưỡng các cấu trúc chủ động, nhưng luôn có nguy cơ là họ sẽ bỏ qua những đóng góp của sự hiểu biết thụ động.

Elizabeth Ströker (1997, 203) lập luận rằng tính khách quan không phải là đặc tính cố hữu của sự vật hoặc của một trải nghiệm; đúng hơn, mọi thứ “phải được đưa đến tính khách quan đó,” dựa trên bằng chứng ban đầu. Garfinkel đã xem xét công việc đo lường mọi thứ, hay các phương pháp thực hành “đo lường” nhằm đưa ra một chế độ coi mọi thứ đều có thể tính toán được. “Công việc đo lường tại chỗ” này (Garfinkel 2002, 270) muốn đo lường bất cứ thứ gì có thể đo lường được, nhưng lợi ích thực tế của chiến lược này chỉ xảy ra khi các bên tại nơi làm việc tìm ra cách sử dụng những gì được đo lường. Các đặc tính số học mà một phương pháp luận như vậy tạo ra cung cấp kiến ​​thức rõ ràng và khác biệt, tức là tính xác định rất đặc trưng cho văn hóa khoa học. Như Simmel (1959, 337) đã mô tả, “Ấn tượng giác quan trở thành đối tượng khi chúng được biến đổi thành những quy luật cố định và thành một khuôn mẫu nhất quán”. Những đồ vật này tạo thành những thắng lợi của khoa học.

Theo Garfinkel (2002, 270), công việc đo lường định vị có hai thành phần. Đầu tiên là “các tính chất số học của các vật thể đo lường” và thứ hai là “công việc thực tế của các vật thể đo lường” mà nhờ đó những con số đó được tiết lộ bởi và dành cho các chuyên gia đang tìm cách thiết lập thông tin khách quan về thị hiếu. Các phương pháp đo lường chính thức có thể tạo ra những con số đại diện cho mật độ hạt, độ ẩm của hạt, màu sắc của hạt rang và cuối cùng là độ chua, vị ngọt và các đặc tính khác. Những con số này là những thứ thuộc về phép đo và chính “công việc đo lường được đặt trong quá trình sản xuất ra chúng” sẽ xác định và thiết lập các kết nối hữu ích cho các phép đo được thu thập. Mọi mối liên hệ mới được phát hiện (giữa thước đo và mùi vị) đều được báo trước, vì không chỉ đặc điểm hương vị được xác định (thường với mục đích làm cho nó có thể kiểm soát được), nó còn được tạo ra như một phát hiện khách quan, và do đó có sự ăn mừng. Bằng cách này, việc tổ chức tương tác trải nghiệm của các chuyên gia cà phê nhằm mục đích đạt được những giải thích lâu dài và có giá trị về mặt chủ quan về hương vị, có thể trở thành những giải thích khách quan không thể tranh cãi. Trong kinh doanh cà phê, mục đích là bán những thứ này; và chỉ những hương vị có thể được thuần hóa (thực hiện mục tiêu) mới nhận được đầu tư tài chính đủ để đưa nó ra thị trường.

Những hoạt động này là một phần của cấu thành tích cực của tính khách quan. Thế còn những đặc điểm ít xác định hơn “sự thật” nhưng vẫn ảnh hưởng đến sở thích, tức là những đặc điểm được nhận thức “thụ động” cũng là một thành phần của trải nghiệm thì sao? Nếu chúng không thể được gán dứt khoát cho một trong các biểu diễn số thì liệu chúng có bị bỏ qua không? Khi những người nếm thử làm việc trong bối cảnh đặc trưng về hương vị của cà phê, có một lĩnh vực chủ đề bền vững không kém về sự không xác định được xác định (Gurwitsch 2009 và Schutz 1970a, 93–94) có thể đóng một vai trò quan trọng trong trải nghiệm uống cà phê. Lĩnh vực hương vị này là mảnh đất để từ đó hình thành sự đánh giá toàn diện về cà phê. Một nhà điều tra khách quan nên tôn trọng tất cả các bằng chứng, kinh nghiệm nội tại cũng như các phép đo, và không quá nhanh chóng lý tưởng hóa các đặc điểm của mùi vị theo những cách thường xuyên thiên về cấu trúc đo lường của một cuộc điều tra. Nhà khoa học cảm giác người Ý Luigi Odello từng nói với tôi: “Chúng tôi sử dụng phân tích cảm quan để hiểu, hoặc thậm chí tốt hơn là xác định mùi vị”. Sự hiểu biết kết hợp cả khía cạnh chủ động và thụ động của kinh nghiệm, nhưng việc xác định gợi ý rằng phương pháp luận nên chiếm ưu thế trong lĩnh vực hương vị, nghĩa là tạo ra từ khía cạnh chủ quan của các phương pháp những gì lẽ ra phải bắt nguồn từ đối tượng hoặc từ bên trong trải nghiệm của chúng ta về nó. Mặc dù việc chủ động đảm nhận vai trò “xác định” có những ưu điểm và có thể dẫn đến những khám phá, nhưng nó có thể không thực sự “tốt hơn” nếu nó không còn tiếp nhận những phẩm chất quan trọng của hương vị vẫn chưa được xác định. Có lẽ sự chuyển động liên tục giữa hai chiến lược này là điều đáng mong đợi hơn (Bakewell 2016, 241).

Zahavi (2001, 96) gợi ý, “Việc tách biệt các lý tưởng khỏi nguồn gốc chủ quan của chúng—một sự tách biệt mà bản thân nó, tất nhiên, là một thành tựu chủ quan—dễ dàng dẫn đến sự trừu tượng hóa khỏi các nguồn chủ quan của chúng, do đó bản thân các nguồn này cũng bị lãng quên. .” Đây là địa hình khó khăn. Một phần công việc của những người cung cấp cà phê, công việc cần thiết để thành công, là làm cho thị hiếu trở nên ổn định và khách quan để có thể thương mại hóa chúng. Vì công việc này liên quan đến giao tiếp liên chủ thể và thậm chí liên văn hóa, nên cần phải tiếp tục phối hợp các chiến lược mà họ sử dụng để ổn định thị hiếu, một sự phối hợp sẽ được hưởng lợi từ một hệ thống khách quan hóa đơn giản. Khi làm việc theo cách này, họ tạo ra kiến ​​thức khách quan, nhưng họ cũng sẽ được hưởng lợi từ việc duy trì sự chú ý đến những gì họ có thể loại trừ. Giải pháp để đạt được kiến ​​thức khách quan về thị hiếu không chỉ đơn giản là giảm thiểu các năng lực chủ quan, “vốn được coi là rắc rối đối với tính khách quan hơn là một phương thức tạo ra kiến ​​thức mở cho nghiên cứu có hệ thống” (Shapin 2012, 170), mà là sử dụng tính chủ quan khắt khe của một người đối với nhiệm vụ tinh chỉnh và nâng cao khả năng nhận biết toàn bộ phạm vi những gì đang diễn ra trong chiếc cốc. Hầu hết những người nếm thử chuyên nghiệp đều hiểu rõ rằng sự khắt khe trong công việc của họ đòi hỏi nhiều trình độ chuyên môn. Tính khách quan không hề đơn giản như chúng ta tưởng tượng. Một người nếm thử chuyên nghiệp đã tóm tắt cho tôi giải pháp của anh ấy cho tình huống phức tạp này: “Tôi vẫn đang tính toán, nhưng tôi không để toán học đảm nhận”.

Những cân nhắc hiện tượng học về tính khách quan

Người ta hiểu một đối tượng bằng cách áp dụng một khái niệm vào nó, nhưng một khái niệm không bao giờ có thể làm cạn kiệt sự thật của một đối tượng. Khi một quá trình phân tích hình thức hình thành các khái niệm xác định một đối tượng một cách rõ ràng và rõ ràng, nó cũng phải cung cấp những cách thức để đối tượng đó tiếp tục bộc lộ chính nó. Khi sự khái niệm hóa nắm bắt một đối tượng, nó giới hạn nó trong giới hạn của tổ chức hình thức của nó, và nó có thể không để lại đủ khoảng trống cho đối tượng đó tự bộc lộ “từ chính nó” (Heidegger 1996, 30). Điều quá phổ biến là việc biết rằng kết quả là kết quả của việc dự đoán các định kiến ​​một cách kỹ lưỡng đến mức việc phân tích, dù chính thức hay không thường xuyên, sẽ quá “chủ quan” để có thể đáng tin cậy. Khi tư duy được chuẩn bị sẵn với việc xác định danh tính của một đối tượng, hoặc quá tập trung vào một sự hiểu biết đã được xác định, thì các đặc điểm nhận dạng của đối tượng rất dễ bị đặt dưới danh tính logic của khái niệm đó, hoặc những gì Levinas (1979, 203) đã gọi là “bản sắc yên tĩnh của cùng một.” Điều này đảm bảo sự không có sẵn của việc học thêm. Ngay cả trong những trường hợp khi sự suy luận hợp lý như vậy được coi là khách quan, đã nhận được thẩm quyền từ phương pháp phân tích này hay phương pháp phân tích được chấp nhận rộng rãi khác, nó sẽ vẫn là một trường hợp suy nghĩ mang tính chủ quan. Nói cách khác, những người ủng hộ phân tích khách quan có thể mù quáng trước những ảnh hưởng chủ quan của các tiêu chuẩn cao và quy trình nghiêm ngặt của chính họ, và do đó làm việc theo cách quá chủ quan. Định kiến ​​thường mù quáng trước những thành kiến ​​của chính nó.

Thật không may, một chiến lược để trở nên “hoàn toàn khách quan” là không để ý đến những thành kiến ​​gắn liền với các giả định về bản thể học, phương pháp luận và siêu hình trong cách tiếp cận thế giới của một người. Ở một mức độ nào đó mọi kiến ​​thức đều có thành kiến; và cách tốt hơn để tìm hiểu một cách khách quan là luôn nhận thức được các giả định mà người ta đang áp dụng và đề cập đến từng khái niệm đã được tiếp nhận mà người ta đang sử dụng. Husserl (1969a, 153) đã gọi đây là “sự tự hiểu biết triệt để”. Câu hỏi thực tế hơn ở đây, đặc biệt là đối với sự tiến bộ của khoa học—“khoa học” ở đây được coi là khả năng duy nhất của con người trong việc sắp xếp các nguồn lực phân tích chính thức để hiểu rõ hơn về các hiện tượng—là điều tra xem các loại phương pháp, giao thức và quy trình thông thường nào được áp dụng. hiệu quả. Điều quan trọng không kém là phát triển sự cảnh giác lâu dài (Liberman 2007, 85–118) đối với những định kiến ​​được tạo ra theo cách mà một người đã cấu trúc nên sự hiểu biết của mình. Nhiệm vụ tối quan trọng ở đây là tìm hiểu cách một người có thể duy trì sự cảnh giác này trong suốt quá trình lao động trần tục của mình. Duy trì cảnh giác trước thành kiến ​​của người khác là điều dễ dàng; duy trì cảnh giác trước những thành kiến ​​của chính mình là điều khó khăn.

Phân tích chính thức làm cho thế giới có thể hiểu được cũng như có thể chia sẻ được bằng cách áp đặt các định nghĩa tiên đề; Thật không may, những lợi ích về sự rõ ràng mà các định nghĩa và khái niệm như vậy mang lại lại phù hợp với những hạn chế quan trọng như nhau được đặt ra đối với tính sẵn có của những gì còn phải được chứng kiến. Theodor Adorno (1973, 12) đã đưa ra lời cảnh báo chung đối với “sự đồng nhất mang tính cưỡng bách mà khái niệm này mang lại”. Các nhà hiện tượng học đã thẩm vấn rộng rãi những hạn chế của lý luận hình thức, và họ đã kết luận rằng khi một phân tích khách quan không tạo nhiều cơ hội cho đối tượng tự bộc lộ, thì lý luận đó sẽ không liên quan đến đối tượng và do đó mang tính chủ quan, theo nghĩa là khuôn khổ để hiểu mà họ cung cấp có thể không được căn cứ đầy đủ vào đối tượng. Việc bảo toàn thẩm quyền của những gì được đưa ra là điều xác định tính chính xác thực sự của khoa học, một cách dịch thông thường có thể là “giữ cho nó có thật”.

Điều gì là chủ quan và điều gì là khách quan không đơn giản như một số biện pháp tu từ về phương pháp gợi ý, và có thể khó tách biệt kiến ​​thức xuất phát từ những hiểu biết thông thường về phân tích chính thức của chúng ta và kiến ​​thức bắt nguồn từ “kinh nghiệm trực tiếp” của chúng ta, đặc biệt khi điều đó Bản thân “trải nghiệm trực tiếp” đang được định hướng bởi những gì được khái niệm hóa. Adorno (1982, 129) nhận xét, “Phân tích nhận thức luận về cái tức thời không thể giải thích được sự thật rằng cái tức thời cũng được trung gian”. Giống như Merleau-Ponty đã tuyên bố rằng con người bị lên án về ý nghĩa, chúng ta cũng bị lên án trong việc tìm kiếm kiến ​​thức khách quan. Làm thế nào để chúng ta xác định và mô tả những gì là khách quan trên thế giới? Tính khách quan đích thực có thể là gì và những phương pháp khách quan nào có hiệu quả trong đời sống đương đại? Phạm vi câu hỏi của Adorno cũng bao gồm việc xác định và mô tả cách sử dụng tính chủ quan một cách hiệu quả hơn.

Adorno phản đối cả chủ nghĩa duy tâm và chủ nghĩa thực chứng, đồng thời tìm kiếm con đường trung dung. Trọng tâm của Husserl cũng tương tự ở một mức độ nào đó. Husserl không phải là một nhà duy tâm cổ điển vì ông luôn hướng tới việc hiểu biết bản thân sự vật và coi nó là nguồn gốc thực sự của tính khách quan; theo đó, Husserl chú ý đến cả đối tượng và ý thức, nhấn mạnh đến một “siêu việt khách quan”, vốn không phải là bản chất của chính tôi và không phải là một bộ phận cấu thành bản chất của tôi, mặc dù nó có được ý nghĩa thông qua các hoạt động của tôi. Theo Husserl (1970a, 639–640), một “hành động khách quan hóa” là một hành động trong đó một đối tượng tập thể được cấu thành bởi một sự tổng hợp liên kết và “trở thành đối tượng được trình bày đơn giản của một hành động ‘đơn tia’ mới, và cũng vậy được coi là khách quan theo nghĩa đầy đủ của từ này.” Một khi một hành động khách quan hóa đóng góp sự thống nhất này cho một ý nghĩa, thì kinh nghiệm sẽ thấy chính nó đã được gắn chặt trong các tính khách quan phân loại mà sự thống nhất đó đòi hỏi; trong trường hợp đó, trải nghiệm giác quan thuần túy sẽ nhường lại, ít nhất một phần, cho các động cơ tổ chức của ý thức. Sự thống nhất về ý nghĩa không phải lúc nào cũng là kết quả của một hiến pháp chính thức và có chủ ý nào đó, nhưng, như Husserl dần dần thừa nhận, hiến pháp này có thể thụ động hơn mức mà các lý giải duy tâm cho phép. Đôi khi chúng ta tìm đường đi đến những định kiến ​​của mình mà không biết làm cách nào mà chúng ta đến được đó.

Làm thế nào để một người có được quyền truy cập và duy trì quyền truy cập đó vào đối tượng theo cách không làm ảnh hưởng đến sự hiểu biết của một người và điều đó sẽ dẫn đến việc cung cấp kiến ​​thức “khách quan”? Adorno đã dành phần lớn nghiên cứu của mình cho câu hỏi này. Ông là một người theo chủ nghĩa khách quan, mặc dù khuynh hướng thực nghiệm khiến ông phải theo dõi chặt chẽ tất cả các quá trình phát triển kiến ​​thức chủ quan và tích cực, và ông nhấn mạnh tầm quan trọng của việc tập trung sự chú ý vào “tính khách quan thực sự” của điều người ta đang nghiên cứu. Sự chặt chẽ của lý trí là điều cần thiết cho bất kỳ cuộc điều tra nào, nhưng Adorno cho rằng lý trí không thể chặt chẽ trừ khi nó nhận ra những hạn chế cố hữu của chính mình. “Bản thân sự vật,” Adorno (1973, 189) nói với chúng ta, “là sự không đồng nhất thông qua bản sắc.” Nghĩa là, một sự vật nhất thiết phải vượt quá bất kỳ bản sắc hoặc sự thống nhất về ý nghĩa nào mà khái niệm chặt chẽ của chúng ta đã cung cấp cho nó, ngay cả khi sự nhận dạng đó là thứ giúp chúng ta có thể tiếp cận nó. Hơn nữa, các lược đồ khách quan cấu thành nên một phần tính chặt chẽ của lý trí giúp chúng ta hiểu sự vật và sắp xếp kiến ​​thức của chúng ta về nó; tuy nhiên, tính khách quan thực sự của sự việc không thể bị hạn chế bởi những phân tích chính thức mà người ta sử dụng trong quá trình điều tra.

Adorno chuyển sang phương pháp tìm hiểu và suy ngẫm biện chứng. “Biện chứng” là một thuật ngữ thường được áp dụng một cách mơ hồ, nhưng Adorno có ý định gì đó chính xác. Ông nhận ra rằng các hình thức hướng dẫn mọi hiểu biết, và vì vậy chúng rất cần thiết: mọi cuộc điều tra đều nhất thiết liên quan đến việc hình thức hóa một số phân tích của một người. Cùng với những lợi ích mà sự chặt chẽ về mặt hình thức mang lại, phân tích hình thức sẽ đưa ra những hạn chế. Nhiệm vụ lịch sử của lý trí con người là học cách hạn chế những hạn chế đó, và phép biện chứng, di sản và hứa hẹn của nhiệm vụ lịch sử đó, nảy sinh từ sự thừa nhận những hạn chế của những tổng thể hóa lý thuyết.

Theo Adorno (1973, 5), “Biện chứng ngay từ đầu không nói gì hơn rằng các đối tượng không đi vào khái niệm của chúng mà không để lại phần còn lại”. Nói cách khác, phép biện chứng là sự thừa nhận những khuyết điểm tự nhiên của tri thức, những khuyết điểm mà cách giải quyết duy nhất là liên tục phủ định và tự xem xét: “Tư duy như vậy, trước mọi nội dung cụ thể, là một hành vi phủ định, phản kháng lại những gì bị ép buộc”. trên đó” (Adorno 1973, 19). “Tính không đồng nhất” không phải là sự ám chỉ đến bất kỳ khái niệm huyền bí nào, mà là một nỗ lực khoa học nhằm xóa bỏ sự huyền bí được dựng lên bởi những cam kết thực chứng không thể hy vọng đối với những nhận dạng khái niệm mà một người đã đưa ra và cam kết. “Thay đổi hướng khái niệm này, chuyển hướng nó sang trạng thái không đồng nhất, là bản lề của phép biện chứng phủ định” (Adorno 1973, 12). Một phương pháp khách quan không bao giờ giải quyết những gì có thể vượt quá ranh giới của nó không bao giờ có thể hơn một bức tranh biếm họa về tính khách quan, và không có phương pháp khách quan nào không phải trả giá cho tính ngắn gọn của nó. Biện chứng pháp đề cập đến những thất bại nhất thiết sẽ đi kèm với mọi thực tiễn phân tích hình thức.

Cách tốt nhất để điều tra những vấn đề này là gì? Ở đây chúng tôi dự định làm sáng tỏ những phản ánh này về tính khách quan bằng cách xem xét trường hợp rõ ràng về việc nếm cà phê khi nó diễn ra trên thế giới. Điều này sẽ cho phép chúng ta theo đuổi nhiều vấn đề phức tạp của tư duy hình thức, khách quan và chủ quan, trong những hoàn cảnh rõ ràng. Wittgenstein (1978, 9) từng nhận xét, “Không có cái gọi là hiện tượng học, nhưng thực sự có những vấn đề về hiện tượng học”. Theo đó, ở đây chúng tôi xem xét trường hợp nỗ lực toàn ngành của các nhà cung cấp cà phê nhằm xác định hương vị của cà phê trên thế giới một cách khách quan, điều này mang lại cho chúng tôi một “vấn đề hiện tượng học” cổ điển. Hầu hết những người nếm cà phê đều duy trì và thậm chí được hưởng lợi từ hệ tư tưởng khách quan trong khi họ tiếp tục đánh giá cao những đóng góp của trí tuệ chủ quan.

Tính khách quan được cung cấp về mặt phương pháp bao gồm các thực tiễn được chấp nhận và thống nhất về mặt chuyên môn để quản lý việc trình bày các biểu hiện khách quan. Những hình thức khách quan này là tạo tác ngay cả khi chúng có hiệu quả, và do đó, bản chất của những loại khách quan này là chủ quan. Không ít nhà cung cấp cà phê tìm kiếm các phương pháp mang tính công thức để khắc phục những khó khăn trong việc xác định thị hiếu một cách khách quan và họ sẵn sàng trả một khoản tiền hậu hĩnh cho bất kỳ nhà tư vấn nào có thể cung cấp cho họ các phương pháp đáng tin cậy, mặc dù bản thân các nhà cung cấp có thể không đủ khả năng để đánh giá độ tin cậy của những gì họ có. đã mua. Một vấn đề phổ biến là có thể có quá nhiều mối bận tâm đến việc đáp ứng các yêu cầu về phương pháp chính xác và các giao thức chính thức đến mức tính khách quan thực sự bị bỏ qua. Adorno (1973, 300–301) đã đoán trước được nghịch lý này: “Hoạt động đó phá vỡ thói quen trải nghiệm tính khách quan thực sự mà họ phải tuân theo”. Những người thực hành các phương pháp đã tiếp nhận có thể bỏ lỡ sự thật rằng sự xem xét kỹ lưỡng của họ chỉ giới hạn ở một phiên bản rút gọn của đối tượng. Ví dụ, trong khi các phương pháp đánh số được sử dụng cùng với lịch trình nếm thử để đánh giá các khía cạnh của hương vị là một trong những cách hiệu quả để thăm dò hương vị của một tách cà phê, chúng cũng có thể ngăn cản thẩm quyền của chính trải nghiệm giác quan. Các bộ máy quan liêu phục vụ con người bằng cách giúp họ sắp xếp kiến ​​thức, nhưng chúng ta nên cẩn thận không loại bỏ trải nghiệm nếm thử, thay thế quyền lực của nó bằng thứ gì đó không liên quan hoặc xếp nó vào dưới hệ tư tưởng, ngay cả khi hệ tư tưởng đó được phong thánh là khoa học.

Nhiều người nếm thử đã thừa nhận với tôi điều này: “Tôi thực sự tin tưởng vào việc có một hình thức cố định thực sự phù hợp với bạn, nhưng lý tưởng không tồn tại” và “Mọi người đều đang chơi trò chơi trên biểu đồ”. “Trò chơi” trên biểu đồ là gì? Các chiến lược thông diễn được sử dụng để duy trì quyền kiểm soát ảnh hưởng như thế nào đến tính khách quan của điều được hiểu? Hơn nữa, việc mất kiểm soát có gì xấu? Có thể có điều gì tốt về nó? Việc sử dụng các phương pháp khách quan dường như luôn đi kèm với một loạt các tình huống ngẫu nhiên. Tính khách quan được cung cấp về mặt phương pháp là điều cần thiết để giữ cho các câu hỏi của chúng ta được sắp xếp hợp lý, nhưng chúng đòi hỏi phải có nhiều nghiên cứu địa phương để trở nên đáng tin cậy. Những người nếm thử cũng như các nhà hiện tượng học đều quan tâm đến việc các phương pháp khách quan được sử dụng hữu ích như thế nào và tính xác thực của chúng nằm ở đâu, đồng thời họ cũng nên quan tâm đến những hạn chế cố hữu mà chúng có thể đưa ra.

Dường như không thể tránh khỏi rằng tính khách quan thực sự có tính chủ quan gắn liền với nó. Theo Adorno (1974, 69–70), cách văn hóa hiện đại áp dụng các thực tiễn khách quan kết hợp tính chủ quan và tính khách quan, dẫn đến các phương pháp thiếu thận trọng được thực hiện một cách mù quáng và có rất ít cơ hội trở thành khoa học thực sự:

Các khái niệm chủ quan và khách quan đã hoàn toàn bị đảo ngược. Khách quan có nghĩa là khía cạnh không gây tranh cãi của sự vật, ấn tượng không thể nghi ngờ của chúng, bề ngoài được tạo thành từ dữ liệu đã được phân loại, tức là chủ quan; và họ gọi là chủ quan bất cứ thứ gì vi phạm vẻ ngoài đó, tham gia vào trải nghiệm cụ thể về một vấn đề, loại bỏ mọi phán đoán có sẵn và những thay thế cho sự liên quan đến đối tượng, sự đồng thuận của đa số những người thậm chí không nhìn vào nó, chứ đừng nói đến nghĩ tới. nó – nói cách khác, chính là ‘mục tiêu’. Có thể thấy sự phản đối chính thức đối với thuyết tương đối chủ quan trống rỗng đến mức nào.

Trong quan sát sáng suốt đến kinh ngạc này, chúng ta biết rằng những gì được chấp nhận là khách quan thực ra lại có thể mang tính chủ quan, và những gì thực sự khách quan (trong trường hợp của chúng ta là mùi vị của cà phê) được xếp vào trạng thái “chủ quan”, một sự giáng cấp theo yêu cầu của yêu cầu của thủ tục hình thức. “Tính khách quan” mà Adorno đang phủ nhận ở đây là tính chất đã hạ thấp trạng thái của các đối tượng xuống chỉ còn những gì người đang tìm hiểu có thể cung cấp, bản thân điều này là một hình thức chủ quan, trong khi điều chúng ta thực sự cần để nâng cao hiểu biết của mình là “tính khách quan”, một cuộc điều tra được dẫn dắt bởi đối tượng hơn là từ chính chúng ta. Như người nếm thử giàu kinh nghiệm, Tiến sĩ Manuel Diaz đã tóm tắt trong một sự hiển linh được thể hiện giữa chừng trong khóa học dành cho học sinh phân loại Robusta kéo dài một tuần mà ông dạy ở Thái Lan, “Hoặc là bạn quên đi khoa học của mình và tập trung vào hương vị; hoặc bạn áp dụng tiêu chuẩn nhiều lần và ít chú ý đến hương vị hơn.”

Một cách khác để đánh giá cao tình huống mà Adorno đang mô tả là thừa nhận rằng không có cái gọi là tính khách quan khách quan; đúng hơn, chỉ có tính khách quan chủ quan. Nếu thấy tình trạng này không thể chấp nhận được thì người ta cần phải trưởng thành hơn và vượt qua những ảo tưởng của mình. Kết luận của Adorno là tính khách quan thực sự đòi hỏi tính chủ quan tích cực tham gia vào nó. Trái ngược với những giả định yếu ớt thường thấy trong hầu hết ngành công nghiệp cà phê, tính chủ quan và khách quan không loại trừ lẫn nhau. Tính chủ quan tích cực là điều chịu trách nhiệm giải phóng sự hiểu biết khỏi sự tuân thủ quá máy móc với những thói quen. Có sự an toàn trong các thói quen, nhưng chúng cũng nuôi dưỡng tính hẹp hòi. Mục đích của một phương pháp khách quan phải là “đảm bảo đối tượng xứng đáng thay vì hài lòng với bản sao giả”, một bản sao giả được tạo ra bởi phương pháp của một người. Để đạt được điều này, “chủ thể sẽ phải chống lại giá trị trung bình của tính khách quan đó và phải tự giải phóng mình với tư cách là một chủ thể” (Adorno 1973, 170–171). Như Socrates đã dạy chúng ta, kiến ​​thức đích thực là kiến ​​thức miễn phí. Chắc chắn các thói quen là cần thiết, vì không có sự hiểu biết tiến bộ nào có thể tiến triển nếu không có một số thói quen, nhưng tính khách quan của phương pháp cũng phụ thuộc vào việc trao quyền cho tính chủ quan của chúng ta phải cảnh giác để nó ngăn chặn sự đầu hàng của sự thật trước những thói quen phương pháp luận mà chúng ta dựa vào. Nói tóm lại, một phương pháp luận phải hoạt động nhằm phục vụ kiến ​​thức chứ không phải ngược lại! Một nhà giải thích của Adorno đã nhận xét, “Chủ thể không chỉ thụ động trong mối quan hệ với đối tượng, và đối tượng không bị cạn kiệt bởi các phạm trù của chủ thể” (O’Connor 2004, 48). Như Adorno (1973, 139) đã tóm tắt vấn đề của chúng ta, chủ thể và đối tượng “thấm nhuần lẫn nhau” và cái này không có cái kia thì thiếu khả năng hiểu biết đầy đủ. Những người nếm cà phê chuyên nghiệp cố gắng giải quyết cả khía cạnh chủ quan và khách quan của hương vị, vì đó là vấn đề thực tế mà họ phải làm; tuy nhiên, vì các giao thức của họ cho rằng họ có thể tách biệt cả hai nên đôi khi họ đánh mất bản chất cơ bản của tính khách quan và tính chủ quan, tức là có mối liên hệ với nhau và phụ thuộc lẫn nhau.

Adorno muốn không hạn chế các phân tích của mình ở phạm vi khái niệm, một sai sót mà ông phát hiện ra trong nhiều phân tích hiện tượng học. O’Connor (2004, 71–72) đã quan sát thấy rằng “chủ thể không chỉ đơn giản là một kẻ thao túng khái niệm,” và sự hiểu biết thực sự phải thâm nhập vào bên dưới các khái niệm mà người ta sử dụng để thể hiện cái không đồng nhất có thể nhìn thấy được. Theo đó, chúng ta không chỉ quan tâm đến việc làm thế nào những người nếm thử ổn định ý nghĩa của những bộ mô tả vị giác mà họ sử dụng mà còn làm thế nào, một khi những sự thống nhất về ý nghĩa này đã được ổn định, những bộ mô tả này có thể đưa một yếu tố xa lạ vào hệ thống hiểu biết mà họ đang sử dụng (một yếu tố tất yếu của phép biện chứng Hegel). Chúng tôi đặc biệt quan tâm đến việc xác định những người nếm thử chuyên nghiệp chống lại sự xa lánh đó như thế nào. Tính khách quan, theo nghĩa bảo tồn và xem xét kỹ lưỡng tính khách quan thực sự của một đối tượng, bao gồm những thứ nghiêm khắc hơn những gì mà hầu hết các tính khách quan được cung cấp về mặt phương pháp đã đưa ra. Sự chặt chẽ trong việc phân tích hương vị cà phê không chỉ đơn thuần là loại trừ những gì “chủ quan”. Sự chặt chẽ, theo nghĩa hiện tượng học, bao gồm việc duy trì sự đóng góp của tính chủ quan đối với các nhiệm vụ quan trọng là xác định, xác định và tìm hiểu những gì thực sự ở đó.